Skip to content

Семург, Ансу, Ангра Майнью и Ажи Дахака

Я уже говорил немного о сути культа Ахримана в Древней Персии, чтобы разоблачить ложь зороастризма про то, что это некий Языческий аналог христианского Дьявола.

Далее я хочу подробно проследить, куда на самом деле восходит его культ и где он заканчивается в неиссякаемой древности, а также как связана новейшая Иранская мифология с религиями более древних слоёв Месопотамии.

На рисунке далее обратите, пожалуйста, внимание на небольшой жезл в виде обоюдоострого трезубца у фигуры на груди, а также на рога. Так традиционно изображали Ахримана в тайных Митраистских мистериях. А согласно истории, культ Митры (Азазеля) пришел в зороастризм из более древних и оригинальных вариантов Иранского политеизма. Культ Митры восходит к самой заре цивилизации.

Выше иллюстрация, изображающая статую из белого мрамора в Фаганском Митрее в Остии Антике, в настоящее время хранящуюся в Ватиканской библиотеке, воспроизведена в книге Франца Кумонта “Мистерии Митры”, 1903 г., это объединение черт змеи, льва и человека, это встречается на образе Энкиду на его древних изображениях.

А бык встречается также в мифе о Гильгамеше и вот его изображение:

Это та самая митраистская тавроктомия, которую вы увидите дальше.

И вот этот бык в Митраистской мистерии — его съедает Ахриман, чтобы родился первый древесный человек, символ Эфира, процессом руководит Митра:


Жозеф-Жак Одолан-Деснос, Мифология питтореску, иллюстрация

“Ариман и древесный человек”. [Подпись на стр. 500: ] На пл. 18 напротив стр. 465 изображен змей Ариман, душащий первобытного быка [Абудад], из которого выходит первый человек [Кайомортс]”.
Жозеф-Жак Одолан-Деснос, Мифология питтореску, или Универсальная история фальшивых Богов всех древних и современных народов, Париж, 1839 г.

Здесь набор животных: Змея в качестве хищника, бык, в качестве предмета тавроктонии, Бог Митра и первочеловек.

И далее вы можете наблюдать эту же сцену в традиционной Тавроктонии Митраизма эллинов:


Рельеф, изображающий тавроктонию, II век н. э., Гейдельберг

И далее это перешло в более позднюю эпоху средневековья в виде тайных Митраистских орденов, передающих друг другу свои скрытые послания в картах Таро:
https://www.phantastike.com/cart/saturns_game_decoding/pdf/

Другой важный образ — Семург. Подобно Фениксу он погибает в собственном огне и возрождается из пепла.

Он играет роль божественной Птицы, всем Птицам мати, известной среди славян, у которых у птиц было много названий — Семаргл — это слово Семург по-русски, Жар-Птиц и множество других птиц. Все они восходят к Божественной Птице шумеров, которая была известна как Ансу, Анзу, Анзуд. Ансу, как и Асур или Ахура имеет один индоарийский корень с названием руны Ансуц и рода Богов Асы (Ас – одно из произношений руны Ансуц). Обратите внимание, что у Семурга есть менее известные имена, под которыми он упоминается, такие как Анки или Хома (Сома — эликсир 6й Лунной Чакры в ведической системе).

Ансу также была всем птицам Мати или всем птицам Отец, Царем всех птиц. Она похитила силу Энлиля, Отца Нинурты, и Нинурта стремился её вернуть, но завладев ею, не сразу пожелал вернуть её снова отцу. Мы видим здесь самый наш любимый мотив мифа о Звездочёте, Золотом Петушке и Царе Додоне, и о нежелании последнего отдавать первому силу Змеи. Энлиль выступает в роли Орла, которому необходимо отдать Силу Змеи, чтобы он унёс её вверх. См. об этой символике подробнее здесь:

Взаимодействите с астральными сущностями – Змея Сатаны (Кундалини)

Интересно то, что во многих вариантах мифа будучи побеждён Нинуртой и лишен украденных им таблиц судеб, Ансу как-то видит, что Нинурта не хочет возвращать все таблицы Судеб в полном объёме Отцу и попрекает его за это, прямо как Золотой Петушок попрекает, т. е. клюёт царя Додона в темя за то, что тот не просто не отдал Шемаханскую Царицу Звездочету, а еще и убил его. Золотой Петушок — не кто иной как Жар-Птица, Семург или Феникс — к ним он восходит в своей символике, это совершенно очевидно. Отсюда славянское понятие «Птица Вещая». Это часть нас, которая все знает и может попрекнуть нас за наше дурное поведение, наше высшее “я”.

Симург на позолоченном серебряном блюде (VII—VIII вв. н. э.)

В «Книге царей» «Шахнаме» Симург действует именно как высшее сознание. Он спасает своего возлюбленного Зала и исполняет его сердечные желания [благословения Богов], спасая также его жену и сына, но предупреждает его сына Рустама, что его кармический путь пошел не туда и убийство иранского лидера приведет к еще большим проблемам, хотя все равно дает ему такую возможность. Я не уверен, может ли этимология имени этого иранского лидера пролить свет на некие тайные слои этого эпоса, который совершенно четко этимологически связан с Ведическими источниками и совершенно точно содержит их тайное знание:

«Персидское слово «Sepandiār» происходит от среднеперсидского: Spandadāt или Spandyat (разночтения обусловлены двусмысленностью, присущей письму пехлеви), которое, в свою очередь, происходит от авестийского: Spəntōδāta- означает «Дарованный Спентой Армаити», который позже персонифицировался как сепандармаз (سپندارمذ), но в оригинальном авестийском означал «творческую гармоничную мысль» [цитата необходима] (обычно относящуюся к физическим законам природы), но со временем стал означать святой или «Дарованный (святым)» (другие значения слова spenta см. в Amesha Spenta).»

Другой интересный момент связи Ансу и Семурга, я где-то читал вариант мифа, где Ансу не враждует с Нинуртой, а видит его в своём гнезде, как тот заботится о птенцах, и принимает его как друга, исполняя все, чего он захочет. И главный миф о Семурге — это о его тёплых отношениях с Залем, героем Книги Царей, Шахнаме, и Иранских легенд, лёгших в её основу. Заль был мудрец и волшебник, отец самого могущественного богатыря Иранских легенд, Рустама со страшной и тяжелой судьбой, о которой речь пойдет в отдельной статье с разбором Шахнаме. Сам Заль в свое время был изгнан отцом, и Семург вырастила его в гнезде, как собственное дитя, и неоднократно помогала ему в дальнейшем. Преемственность двух мифов абсолютно очевидна.

Симург возвращается в гнездо к Залю.

Возвращаясь к образам Тавроктонии и к их персидским вариантам, Энлиль управляет Коронной Чакрой, Змей или Ахриман, если он изображён в виде Змея, — находится под Базисной, получаем традиционное для всего мира древнее противостояние мифической Птицы и Змеи, обе — священные животные Богов, как правило это Орёл и Змея — священные животные Баальзебула и Сатаны соответственно, и Чакрами этими также управляют эти Боги. Вы можете видеть традиционный бой Змея / любого другого хищника, чаще льва, с быком или единорогом везде в Зверином стиле, и даже в средневековых гравюрах, или просто бой двух животных:

Очень часто в Зверином стиле Пермской Чуди роль Льва, Ящера или Змея играет медведь. Птица над ним красноречиво свидетельствует, что это один и тот же символ — необходимость отпустить силу Змеи вверх и выпустить ее через Коронную Чакру — птица всегда стоит над фигурой хищника, который глодает жертву.


У меня есть серьёзные основания полагать, что образ Ахура Мазды, по крайней мере этот аспект, был взят из одного из аспектов Баальзебула, т. к. все более поздние и уже полностью авраамические варианты иеговы были украдены из его аспектов Зевса (у них практически одно имя Йова, Юпитер, произносимое на разные манер), хотя сам Баальзебул, как личность, попал в библию под именем Бааль, в то время как его другой, Олимпийский, Верховно-патриархальный аспект просто был нагло украден и извращён под собственные корыстные нужды. Змей присутствует во всех мифологиях мира и часто является сыном Бога-Трикстера или Чернобога, например, Локи. Его ребёнком была Змея Йормунганд и Волк Фенрир. И у Ахримана был Сын-Влок, с которым сражалась семья первочеловека. Его другим порождением по легенде был Дракон Дахака, и только в более поздних мифах он стал человеком, т. е. человеком, который «стал Драконом». Змей на древних фресках часто кого-то пожирает, к примеру, другое животное, быка, например, и это знак пожирания всех Чакр и всех остальных сил человека, т. к. в мифологии Змей всегда стремится пожрать больше, весь мир: светила на небе, корабли, героев. И какой-нибудь Бог-герой всегда побеждает Змея, но иногда его также уносит птица, например, в Калевале — там Орёл уносит Щуку Туонелы, царства мёртвых, помогая герою её победить (Змея и Рыба в древних сказках взаимозаменяемы, особенно славянских).

Этот барельеф часто интерпретируют и как сражение Нинурту и Ансу, и как сражение Нинурты и Дракона Асага, чьё имя очень созвучно некоторым произношениям имени Ажи Дахаку (армянск. Аждаак, к примеру).

Обратите внимание, то же самый посох в форме обоюдоострого трезубца, что и у Ахримана на иллюстрации выше. Из сайта Радость Сатаны мы знаем, что трезубцы — символы пронзения Змеёй или преодоления блоков в трёх узлах грандхи — Сакральной, горловой и Коронной Чакрах, самых сложных для прохождения и самых заблокированных в человечестве в целом. И что с трезубцем часто изображают Шиву, который является аспектом Сатаны в Ведах.

Что касается Асага, то это пылевой дракон, известный как Асакку или Асак / Азаг, с похожим именем и функцией, дракон-завоеватель мира. Это чрезвычайно распространённый на всем Востоке образ, и нашёл самое известное нам воплощение в сказке о Золотом Петушке, когда в качестве дракона, жаждущего абсолютной власти, выступал сам царь. Собственно, Заххак также был царем-драконом. Его имя произносится в армянском как Аждаак, на авестийском, Ажи Дахака или Ажи Дахаку, присутствует начало с буквы А, также как в древнем имени шумерского дракона Асага. Кроме того это пылевой Дракон, имеющий связь с пылевыми бурями и стихией земли, восставший в гористой местности, что может намекать как на стихию Базисной Чакры, так и на древнее подземное зло, про которое говорил Гитлер, как о враждебных инопланетянах-рептилоидах под землёй, что мы должны быть готовы к их выходу, и таких легенд также довольно много. Аждаак или Ажи Дахаку / Асаг или Асаку, Заххак или Дахаку — очень похожие слова и очень похожие мифы. Они могут также восходит к образу собственного человеческого зла в желании злоупотребить Змеёй Сатаны. И все они абсолютно связаны с другими хищными животными, упомянутыми в связи со Звериным стилем.

Согласно мифу, Нинурта пронзает печень дракона Асага. И печень же достаёт из поверженного Дива герой Рустам из иранского эпоса Шахнаме, который в принципе путешествует по царству Дивов, чтобы бороться с ними и побеждать их (слово Див часто ассоциируется со словом Змей в славянских и иранских сказках, на Урале есть сказки про целые племена Дивов, как и здесь), якобы эта печень обладает целительными свойствами. Кровь или части тела поверженного Дракона часто обладают целительными и чудесными свойствами в легендах многих народов. Победитель Змея получает преимущества в виде таких целительных предметов — тот, кто управился с силой Змеи, получает преимущества в области целительства и других сверхспособностей.

Родство этих мифов подчёркивает посох / булава с головой коровы у Фаридуна и волшебный посох / булава с подселённым туда Демоном Шаруром. В некоторых вариантах мифа Шушмар — это сеть, которая простирается на всю вселенную, будучи брошена, и именно она достигала трона Энлиля за советом для Нинурты. Посох — это позвоночник, и из него украл свой посох библейский Аарон. Голова коровы не случайно — эта волшебная корова выкормила и спасла маленького Фаридуна, когда Заххак велел страже уничтожить всех младенцев в городе, и, кстати, оттуда и из подобных легенд евреи украли свой библейский миф об избиении младенцев. И сейчас это выродилось в миф про них самих, т. е. еврейские религиозные практики включают принесение в жертву иегове Языческих, т. е. нееврейских младенцев. Сказание о Фаридуне и Заххаке в его современном виде — это предупреждение о еврейском нашествии на Землю в результате разложении и злоупотребления силами Змеи. И образ Наместника, узурпировавшего власть и нежелающего её отдавать, причём узурпировавшего её у Ямы, Бога Подземного мира, или по-ирански, Джамшида — бессмертного человека, потерявшего бессмертие (хварно) и ушедшего в смерть / смертность из-за нарушения Божественных законов (изъятия духовных практик и видоизменения древней иранской религии).

Образ коровы характерен для всего Древнего индоиранского мира. Крылатые быки — очень известный символ, ассоциируемый с Вавилоном Великим. Вы можете видеть их статуи на всех храмах. Эти существа назывались Ламассу, их статуэтки были во всех домах, как Защитники и Хранители. Иногда на них копыта, иногда птичьи лапки. Птичьи лапки напоминают об Ансу и объединяют традиционные изображения Лилит и многих мифических существ Вавилона и Ирана, утиные лапки также приписывают ведьмам и эльфам на Западе. Эти быки разделили с Лилит, Ахриманом и Дэвами своё «низвержение в Ад» в позднем Вавилоне и Персии: известно что один из Ашурбанипалов изничтожал эти памятники и объявил этих Духов-Защитников духами зла. Это было при видоизменении иранской религии задолго до появления в этих краях ислама, но эти традиции далее продолжили некоторые Ксерксы и современные исламские террористы, уничтожающие древние памятники.

Посохи или булавы с головами животных или нет (с головами животных можно часто встретить в различных шаманских культурах) также отражают Жезлы Таро, которые восходят к архетипу «героя, вооружённого знанием», или мага. Древняя Иранская религия носила название религии магов, что недвусмысленно указывало на уважение к знанию, как к единственному способу не пасть жертвой собственного зла и испорченности.

И далее, мы видим по практической идентичности обычаев, что весь ислам подчистую украден из зороастризма. Из зороастрийского бога, известного у разных народов как Ездан, Ахура Мазда, Ормузд или Ормуста Тенгри, украли аллаха. Из Ахримана украли Иблиса, в частности, в Шахнаме Ахримана иногда так и называют Иблисом. Из Дивов — Джиннов. А из концепции чистого негасимого божественного пламени, з которого, якобы, состоит Ахура Мазда, как верховный бог, украли огонь, из которого, якобы, состоят Джинны и Иблис. Эту деталь забыли или не смогли изменить, или, возможно, хотели подвергнуть и её тоже богохульству, т. к. это Языческая духовная аллегория, поэтому оставили её на стороне Иблиса. Суть в том, что то, из чего в зороастризме состояли верховные божества здесь осталось за Иблисом и его Джинами, т. е. Дивами, что ведёт логически ведёт не только к концепции верховных божеств зороастризма, но и вовсе ведёт самих зороастрийских Дивов и Ахримана назад в их исконные Ведические пьедесталы истинных первоначальных и верховных Богов, и разоблачает тайную связь братьев Ахримана и Мазды и тот факт, что оба со всеми их подданными были изначальными Богами.

Источник цитаты