Тенгрианство: что ислам отнял у тюркских народов.
Гибель Турана.

*Туран – считается, что так Хаким Абулькасим Фирдоуси Туси в своей Книге Царей, Шахнаме, называл всю общность тюркских народов.

Соединение Бога Тенгри как Верховного Бога всех тюркских народов и всей Желтой Расы и всех Древних Громовержцев Европейских, Эллинских и всех Восточных народов
Этимология на Дальнем Востоке
Связь с Тором, Перуном и др. европейскими Богами
Связь с Древним Ближним Востоком
Связь с Зевсом
Связи с Тангароа, Богом Океании
Сфера действия
Традиционное изображение
Девять миров
Девять Чокыр и Духи животных
Символ молнии
99 миров
Три Души
Три Солнца
Омай
Шаманская медицина
Триединство Бога
Три Кармы
Культ рода / предков
Миф о первом шамане
Небесная Охота
Сейды, Корабли и Врата Богов: Мегалитическая цивилизация
Сейдозеро
Экспедиции Александра Барченко
Понятие Вечного Неба
Касиет и Касерет

Назад к оглавлению

Тангара, Тангра, Таныр, Тенир, Тигир, Дээр — это разные произнесения имени одного и того же Верховного Бога неба, Грома и Молнии всех тюркских народов, всей Желтой Расы, где бы она ни была, и всех народов, так или иначе с ней смешанных, в основном речь идет о народах Сибири и всего Востока континента Евразии. Это Бог Неба, Воинов Грома, Молнии, это также корень, от которого образуется глагол давать клятву, клясться на тюркских языках. Это слово родственно китайскму иероглифу Тянь (Небо), и Тенгри также означает Небо, Коронная Чакра. Это один из самых распространенных Древних Языческих Богов планеты до введения различных форм авраамизма, потому что его почитал как такового практически весь евразийский континент.

И вот некоторые примеры его истоков для всевзможных народов этого региона мира (цитата):

Назад к оглавлению

Алтайская этимология :

Протоалтайский: *t`aŋgiri
Значение: клятва, бог
Русское значение: клятва, божество
Тюркский: *teŋri / *taŋrɨ

Монгольский: *taŋgarag

Тунгусо-маньчжурский: *taŋgura-.

Японский: *tinkir-.

Тюркская этимология :

Прототюркский: *teŋri / *taŋrɨ
Алтайская этимология: Алтайская этимология

Значение: 1 бог 2 небо, небеса
Русское значение: 1 бог 2 небо
Древнетюркский: teŋri 2 (орх.), 1, 2 (уйг.)
Караханидский: teŋri 1, 2 (МК, КБ)
Турецкий: tanrɨ 1
Татарский: täŋre 1
Среднетюркский: teŋri 1 (Сангл., МКыпч. – CCum., AH и др.)
Узбекский: taŋri 1
Уйгурский: täŋri 1
Сары-Югур: teŋer 2
Азербайджанский: tanrɨ 1
Туркменский: taŋrɨ 1
Хакасский: tigǝr 2
Шорский: tegri 2
Ойратский: teŋeri 1, 2
Чувашский: тора 2
Якутский: таŋара 1
Долган: taŋara 1
Тува: dēr 2
Тофалар: dēre 2
Киргизский: teŋir 1, 2
Башкирский: täŋre 1
Балкарский: tejri 1, 2
Караим: taŋrɨ, teŋri 1
Каракалпак: täŋir 1
Салар: танру (ССЯ) 1

Монгольская этимология :

Протомонгольский: *taŋgarag
Алтайская этимология: Алтайская этимология

Значение: клятва
Русское значение: клятва
Письменный монгольский: taŋɣaraɣ (L 776: taŋɣariɣ)
Кхалха: таŋгараг
Буриат: тангариг
Калмук: taŋɣǝrǝg (КРС)
Ордос: taŋGarik
Дагур: таŋгараг (Тод. Даг. 165)

Тунгусская этимология :

Прото-тунгусский маньчжурский: *taŋgura-.
Алтайская этимология: Алтайская этимология

Значение: 1 кланяться (перед Богами во время молитвы) 2 рассказывать сказки
Русское значение: 1 кланяться (перед кумирами во время молитвы) 2 рассказывать сказки
Эвенский: taŋrān- 2
Литературный маньчжурский: tanǯura- 1

Японская этимология :

Прото-японский: *tinkir-.
Алтайская этимология: Алтайская этимология

Значение: клясться
Русское значение: клясться
Старояпонский: tig(j)ir-
Средний японский: tígír-
Токио: chigír-
Киото: chígír-
Кагосима: chìgìr-

Конец цитаты.

Теперь вы видите охват, и вы понимаете, что имеется в виду, когда говорят, что из Четырех Принцев Ада Баальзебул покровительствовал Востоку евразийского континента и всей Желтой Расе — ее обшироным познаниям в области внутренних стилей боевых искусств, цигун, ее внушительной Даосской алхимии и медицине, такой как ТКМ, которая сейчас буквально облегчает страдания всего мира, которые не может ни облегчить, ни внятно объяснить ни одна другая медицина. Я много изучал истоки медицины Китая, Монголии и всех шаманских культур Сибири — они все идентичны и восходят к одному корню. Это совершенно очевидно. Везде сходные понятия 5ти стихий, ветров и везде сходные методы лечения. Некоторые глобальные объяснения, такие как 3-4 типа людей по стихиям, также сродни тому, что сохраилось из древнегреческой медицины, трудов Гиппократа и Галена.

Может показаться, что тюркские языки имеют свои уникальные корни, никак не связанные с языками Белой Расы Запада. Но нет, связь все-таки есть. Это Тор, имя Бога Грома и Молнии германо-скандинавской мифологии. И тот и другой — это образы Баальзебула. А также есть связь с Шумером, Хеттским царством и Древним Ближним Востоком:

Циаты из разных страниц википедии:

Тенгри (древнетюркский: 𐰚𐰇𐰚:𐱅𐰭𐰼𐰃, латинизированный: Kök Teŋri/Teŋiri, лит. ’Голубое небо’; древнеуйгурский: tängri; средне-тюркский: تآنغرِ; османско-турецкий: تڭری; киргизский: Теңир; казахский: Тәңір; турецкий: Танры; азербайджанский: Танры; болгарский: Тангра; прототюркский: *teŋri / *taŋrɨ; монгольская письменность: ᠲᠩᠷᠢ, T’ngri; монгольский язык: Тэнгэр, Тэнгэр; уйгурский: تەڭرى, тэнгри) – всеобъемлющий Бог Неба в традиционных тюркских, енисейских, монгольских и различных других кочевых религиозных верованиях.

Древнейшая форма этого имени зафиксирована в китайских летописях IV века до н. э., описывающих верования сюнну. Она имеет форму 撑犁/Cheng-li, которая, как предполагается, является китайской транскрипцией Tängri. (Прототюркская форма этого слова была реконструирована как *Teŋri или, как вариант *Taŋrï.) В качестве альтернативы, реконструированная алтайская этимология от *T`aŋgiri («клятва» или «бог») подчеркивает божественность бога, а не его власть над небом. Обычно считается, что термин tengri первоначально означал «небо». Андрей Кононов предположил, что термин образован из слов tän (утро) и injir (вечер) в tänri, обозначающее небо в целом.

Тюркская форма, Тенгри, засвидетельствована в орхонских надписях VIII века как древнетюркская форма 𐱅𐰭𐰼𐰃 Teŋri. В современном турецком языке производное слово «Tanrı» используется как общее слово для «бога», или для авраамического Бога, и сегодня используется турецким народом для обозначения любого бога. Верховным божеством традиционной религии чувашей является Турă.

Другие рефлексы этого имени в современных языках включают монгольский: Тэнгэр («небо»), болгарский: Тангра, азербайджанский: Танры.

Ранее предполагалось, что китайское слово «небо» 天 (мандаринское: tiān древнекитайское *thīn или *thîn) связано с Тенгри, возможно, это заимствование в китайский из доисторического языка Центральной Азии. Однако это предложение маловероятно в свете недавних реконструкций древнекитайского произношения иероглифа «天», таких как */qʰl’iːn/ (Чжэнчжан) или */l̥ˤi[n]/ (Бакстер-Сагарт), которые предполагают для 天 безголосый боковой приступ, либо кластер, либо одиночный согласный, соответственно. Бакстер и Сагарт (2014:113-114) указали на подтвержденные диалектные различия в восточноханьском языке, использование 天 в качестве фонетического компонента в фоносемантических составных китайских иероглифах и выбор 天 для транскрипции иностранных слогов, что позволило им сделать вывод о том, что около 200 г. н. э. начало 天 имело два варианта произношения: корональный */tʰ/ и дорсальный */x/, оба из которых, вероятно, произошли от более раннего безголосого латерального */l̥ˤ/.

Лингвист Штефан Георг предположил, что тюркское слово в конечном итоге происходит как заимствование из протоенисейского *tɨŋgVr- «высокий».

Эми Чуа переводит это имя как «Вечное голубое небо».

Назад к оглавлению

”
«Предлагаются параллели с шумерским Дингир («Небо»), с китайским Тянь[англ.] в значении «Небо», с древнескандинавским Тор (Þōrr)»

Древнеисландское слово Þorr произошло от прагерманского *thunaraz — «гром». От него же пошли нем. Donner, дат. donder и др.-англ. Þunor, превратившиеся путём эпентезы в англ. thunder. швед. tordön, дат. donder и норв. torden содержат суффикс -dön/-den, означающий «грохот» или «гул». В скандинавских языках так же есть слово dunder, заимствованное из средненижненемецкого.

Оба слова («Тор» и «гром») связаны с кельтским taranis (ирл. tarann) — «гром» и «бог Таранис».

Имя Таран или Таранис переводится как «Громовник», оно родственно др.-ирл. torann (торанн) — «гром». В теологическом отношении этот бог является персонификацией грома и в ряде посвящений он отождествлялся с римским Юпитером. По мнению кельтологов Кристиан-Жозефа Гюйонварха[англ.] и Франсуазы Леру[фр.]: «Таранис своим именем напоминает об „ужасном“ или „устрашающем“ аспекте Юпитера. Он мог соотноситься с военной составляющей власти».

Дальнейшая этимология восходит к пра-и.е. *tṛHon- «гром, бог-громовержец», поскольку кельтский теоним нельзя отделять от имени анатолийского бога-громовержца Тархунта: хетт. dTarhu(nna)-, лув. Tarḫunt-, откуда заимствованы также этрусские имена Тархон и Тарквиний.

Из кельтского заимствована кашубская форма имени громовержца — *taronъ ~ *tъronъ, которая использовалась наряду с исконно-славянским Перун.

Назад к оглавлению

Тархунт (Тархун) — хеттский бог грозы. В других языках Анатолии носил имя Taru (хаттский), Tarḫu(wa)nt(a)- (лувийский), DEUS TONITRUS (передача лувийских иероглифов), Zaparwa (палайский), Trqqas / Trqqiz (ликийский) и Trquδe (дат. п.) (карийский).

Его эквивалентами в Месопотамии были Адад (шумерский), Адад / Хадад (аккадский и Тешуб (хурритский).

Тархон (Тархонт, у Страбона Таркон) — персонаж этрусской мифологии. «Устроитель» 12 городов тирренов (Этрусской лиги). Его именем назван город Тарквинии”

“Ведический Бог погоды Парджанья [вариант произношения имени Перун / Перкунас] также называется Станаитну («Громовержец»).”

И вот здесь мы наблюдаем также связь с именем Сатаны – Станаитну, и означает это Громовержец. Доказательство, что они – одно лицо. А Сатана – это именно индийское слово.

Назад к оглавлению

Римские источники отождествляли Донара с Юпитером, но чаще с Геркулесом (например, Тацит в своей «Германии»), вероятно, из-за сходства между молотом Тора и дубинкой Геркулеса.

“Юпитер Тонанс (лат. Ivppiter Tonans, буквально «громовой Юпитер») – аспект (нумен) Юпитера, почитаемый в храме Юпитера Тонанса, который Август поклялся построить в 26 году до н. э. и посвятил в 22 году до н. э. на Капитолийском холме; император едва избежал удара молнии во время кампании в Кантабрии. Старый храм в Campus Martius уже давно был посвящен Iuppiter Fulgens («грозовому Юпитеру»). Первоначальное культовое изображение, установленное в святилище его основателем, было выполнено Леохаресом, греческим скульптором IV века до нашей эры.”

Скульптура Юпитера Тонанса в Музее Прадо (Мадрид, Испания), возможно, отражающая культовое изображение храма Юпитера Тонанса в Риме (Испанская королевская коллекция, Прадо)

Назад к оглавлению

У некоторых народов, чья жизнь больше связана с океаном, он был Богом морей и океанов, что соответствует его ипостаси Посейдона. Но у того или иного племени есть упоминания о нем и как о Верховном Боге Неба, как Тенгри, и как о Боге, даровавшем людям огонь, как Прометей. В общем все мифы цивилизованных народов повторяются под разными произношениями слова Тангароа. Тот же корент ТН, ТНГ или ТНГ, ТНГР или, как вариант, ТНГЛ.

”
«Полинезийский бог Тангароа (Такароа на диалекте маори Южного острова; однокоренное с Тагалоа на самоанском) – великий атуа моря, озер, рек и обитающих в них существ, особенно рыб, в мифологии маори. Как Тангароа-вакамау-тай он управляет приливами и отливами. Иногда его изображают в виде кита».

• В традиции Рапа-Нуи Тароа был убит в бухте Хоту-ити и похоронен в окрестностях.
• На Раиатеа легенда, переданная профессором Фридрихом Ратцелем в 1896 году, дала представление о всепроникающей силе таитянского Бога Таароа.
• На Гавайях Бога океана, исцеления и дальних странствий зовут Каналоа.
• На Самоа Бог Тагалоа – это всемогущее божество-отец неба, создатель вселенной.
• На Маркизских островах эквивалентными божествами являются Тана’оа или Така’оа.
• На островах Реннел и Беллона (полинезийские культуры на юге Соломоновых островов) Тангагоа – морской Бог, который жил на прибрежном утесе в восточной части Реннела, известном как Тохо, и летал по ночам с пламенем в небе. Считалось, что Тангагоа забирает духов умерших, поэтому, когда кто-то был близок к смерти, ночью можно было увидеть сверкающий огонь. Некоторые до сих пор вспоминают то время, когда этот Бог появлялся по ночам в виде пламени в небе, и рассказывают о нем множество историй. Тангагоа начал исчезать в 1970-х и начале 1980-х годов, когда христианские миссионеры посетили скалу и, по слухам, «изгнали» его.
• Легендарная фигура по имени Тагаро также фигурирует в меланезийских культурах северо-восточной части Вануату. В верованиях острова Северная Пятидесятница Тагаро предстает как разрушительный трикстер, в то время как в других районах он является вечным творцом, а однокоренные с Тагаро имена (например, Апма Такаа) сегодня применяются к христианскому Богу.
”

Конец всех цитат.

И так, мы видим, что корень с сочетанием согласных ТР, ТРХ, ТНР и ТНГР (тангр, тенгр, тинкр, причем везде буква Т взаимозаменяема с Д, как видно выше) присутствуют в истоках также европейских языков, в т.ч. из одного из них, идентичного китайскому Тянь (Небо), от которого и происходит Тенгри, происходит современное английское слово thunder (гром). И восходит оно также к хеттам и шумерам. Это либо слово с какого-то одного древнего языка працивилизации Богов, которое теперь все народы по-разному произносят, либо корень, оставшийся с таких древних времен, которые восходят к заре человечества и далее. А я вам скажу, что Желтой Расе свойственно сохранять древнейшие знания в их наилучшей форме и чистоте.

Кроме того, эти буквосочетания характерны для мантр для открытия высших Чакр. Английский звук TH, как в англ. словах thing, throat, или его звонкий вариант, как в английских словах this, there условно обозначаемый на русском сайте аналогичным сочетаним русских букв ТХ или ДХ соответственно, как известно, при вибрации открывает и стимулирует шишковидную железу и Лунную шестую Чакру и Третий Глаз. Он лежит в основе названия руны Турисац по имени Бога Тора, а соответствено и Тенгри и всех имен, перечисленных выше. Более того, в имени Тенгри целых несколько таких звуков: Г — также мощная вибрация для шишковидной железы.

Назад к оглавлению

Что касается его сферы влияния, это везде Бог грома, воинов, воинской силы, мужской защиты для женщин и отечества, и воплощение высшей власти и Верховный Бог надо всеми Богами. Зевс именно в этом своем громовом аспекте особенно покровительствует преодолению препятствий, как и его руна Тхурисац, о чем говорит концентрация на звукосочетании ТХ, присущая всем именам, которая, как известно, ка ки руна, используется в преодолении препятствий и снятии блоков, а также в рунных сочетаниях на снятия препятствий с пути движения энергий или вообще с жизненного пути. Наглядным примером является русское слово таран – оно происходит от этого древнего слова и означает предмет, позволяющий взламывать преграды и запертые или заклинившие двери и ворота. Именно этот аспект Зевса связан с понятием Свободы и Урана (Тенгри везде, где его знают, представлен именно как Бог Неба и имеет функции римского Урана). И когда мы делаем именно ритуал Баальзебула (у этого Бога два риутала – Сатаны и Баальзебула), он воспринимается Богом Свободы и освобождения, от препятствий, мучительных блокировок Ци в теле и в душе, снятия мучительной неволи и общественных рамок. Будучи Верховным Богом надо всеми Богами, он также работает с понятием власти и является Богом-защитником от тирании и злоупотребления властью со стороны власть имущих.

Это одна из причин, по которой, кроме очевидной столь желанной мужской защиты, которую он предсталяет, женщины чувствуют такое глубокое облегчение от его ритуала, т.к. он снимает рамки неволи и насильственного ограничения в нежеланной общественной роли и дарует ощущение столь желанной свободы заниматься любимым делом. Помимо того, что этот Бог приносит женщинам мужскую защиту, он помогает в карьере и самовыражении в избранном деле и помогает его обрести. Если вы жаждете найти себя и найти то единственное дело, которому сможете всецело отдаться и желаете направить его на благо общества и Храма Зевса, этот Бог может вам помочь. Отец Зевс отличается способностью помочь в абсолютно всем, иэтим же отличаются его идентичности в Сибири и регионах, где он известен как Бог Тенгри.

Назад к оглавлению

Как и славянский Бог Свентовит, этот Бог часто изображается держащим чашу в середине своего тела в области Солнечной чакры. Держание Грааля – традиционная поза, в которой изображаются тюркские каменные статуи, как мужские, так и женские.

Однако Грааль может постепенно трансформироваться в нечто иное, и мужские и женские фигуры могут быть найдены в очень древней позе мастурбации – в Гебекле-Тепе вы можете найти мастурбирующие фигуры 9K BC.

Они также иногда держат грааль в одной руке и меч или другой предмет – в другой, так что руки обычно находятся в положении: одна рука – на Солнечной чакре, другая – на Сакральной. Это также очень популярная древняя поза для всей территории Руси – как славянской, так и тюркской.

Ниже приведены соотношения поз.

В одной руке Грааль. В другой – меч или еще что-то.

Обратите внимание: их руки выровнены так, что одна находится на Солнечной чакре, держа Грааль, а другая – на Сакральной, держа какой-то другой предмет или будучи свободна.

Это очень древняя поза рук. Славянские племена также изображали так своих божеств – сравните:

Гнездовский идол с руками на Сакральной и Солнечной Чакрах.

Збручский идол с руками на Сакральной и Солнечной Чакрах и в руке, которая на Солнечной Чакре, он держит Кубок. Это традиционное изображение славянского четырехликого Бога Свентовита.

Четыре лика Збручского идола.

Далее, посмотрите, как плавно этот сосуд в руках переход в фаллос, и как плавно эта поза рук переходит в мастурбацию в более древних вариантах:

Это самые древние примеры мастурбации, возможно, объясняющие более позднюю традицию держать эти две чакры. Мастурбация – чрезвычайно древний символ. Он восходит к мегалитической культуре 10 тыс. лет до н. э., например, к турецким мегалитическим храмам Гебекле-Тепе и Сайбурч, которые были построены 11 тыс. лет назад.

Сайбурк. Турция. 11 тысяч лет назад. Мастурбация и два леопарда. Руки на сакральной и солнечной чакрах.

Гебекле-Тепе, Турция, 11 5 тысяч лет назад. Мастурбирующая статуя с голубыми камнями для глаз.

Тот факт, что наш главный Бог, олицетворяющий отцовство, отеческую заботу и любовь, ответственность отца и супруга, ответственность императора и духовного лидера за свое государство, изображался чуть ли не испокон веков мастурбирующим, должно иметь крайне важный духовный смысл, связанный с этими Чакрами, почему потом руки на них и переместились, а возможно, мастурбация стала табу для изображения на статуе, т.к. люди начала все воспринимать буквально, и, чтобы статуи не были разбиты такими людьми “из лучших побуждений”, в руки поместили традиционные символы стихий (Меч – воздух, Кубок – вода) и удовлетворились тем, что указали на Чакры.

Нижние Чакры связаны с Сатаной, а Верхние – с Лилит. Из Нижних Чакр исходит все – как счастье, так и несчастье, – связанное с мужчинами, например: защищают ли ваши мужчины отечество, защищает ли вас ваша полиция, заботится ли о вас ваш отец или он бросил вас и вашу мать, заботится ли о женщине ее супруг и любит ли ее, или только пьет за ее счет, как ваши мужчины в вашей стране обращаются с женщинами, чтут ли и защищают ли их девическую честь, несут ли ответственность за их безопасность, провожают ли их, носят ли им тяжелые преметы, или вместо этого они ходят на гей-парад. Защищают ли ваши мужчины ваши границы, или они накрасились, надели розовые трусы, хаер и митингуют за открытые границы.

Все женское счастье заключено в Нижних Мужских Чакрах, отвечающих за поведение мужчины, и их надлежащей очищении. Женщина из-за формы ее внутреннего треугольника копит душевную боль в области живота, а мужчина – в области груди. Это логично, что Бог мужской энергии вселенной напоминает своим последователям и особенно последовательницам, откуда исходит мужская защита, надлежащее ограждение гнезда от окружающего мира, обеспеченность (мужское добычничество) и столь желанная ими мужская сила, мужская власть и мужская любовь.

Камень тем и хорош, что в нем сохранится то, что точно не сохранится на бумаге и папирусе.

А вот женские тюркские статуи – они также находятся в той же позе с Граалем на Солнечной чакре или объектом ниже и мастурбируют. Это так называемые «Каменные Бабы» Сибири – таких изображений много по всей Сибири.

Женскую мастурбацию сложно изобразить, т.к. женский орган спрятан в тел. Поэтому ее очень символически изобразили сосудом под Солнечной Чакрой, который женщина держит в руках, – что может быть более понятно, чем символ женской стихии Воды – Кубок – в том месте, где должна быть матка.

Далее фото Каменной Бабы и статуи Инанны, чтобы вы понимали насколько это расхожий, всемирно известный и узнаваемый для древних символ.

Вы найдете больше изображений здесь.

Назад к оглавлению

Говоря о родстве культур германо-скандинавской и тюркской, совершенно нельзя не упомянуть о сакральном числе 9, которое соответствует 9 телам человека в традиционном тюркском шаманизме и 9 мирам в германо-скандинавской и традиционной тюркской шаманской космогонии. Шаманы также ассоциируют 9 миров с 9ю энергетическими центрами человека и называют их условно девятью животными, которым они их символически ставят в соответствие, и участие этих животных в мифах т. обр. можно рассматривать именно с этой точки зрения. А многие сказки не только Сибири и Мезоамерики, но в основном этих регионов, по большей своей части сосредоточены именно на жизнях этих священных животных, что открывает в этих сказках совсем другие пласты. Также эти 9 миров шаманы часто ассоциируют с определенными областями Души человека и примерно с 9ю Чакрами, включая 7 центральных Чакр нашего тела, одну носоглоточную – между Горловой и Лунной, и две, так сказать, духовные формации под Базисной чакрой, считая от нуля их 9, а если считать с единицы – то и вообще 10.

Животные выступают также как система девяти тел, в которых путешествует шаман, таким образом, понятно становится, как жвотные являются частям Души. Но надо сказать, что у шаманов тела могут дробиться и дробиться, измельчаться и измельчаться, и одно из девяти также может распадаться в несколько и т.д. Т.е. тел чисто теоретически можно сделать бесконечное количество, если на это хватит умения, а то и вообще континуум.

Что касается ассоциации с Чакрами, шаманы утверждают, что это не совсем точное соответствие, в частности, вопросы может вызывать их количество. Как известно, наши священные числа – это 7, 9 и 13, и они все связаны с Чакрами. Дело в том, что они считают еще два энергетическим образования у самых стол и в области лодыжек или колен – там они якобы, насчитали еще два образования пюс к традиционным семи или даже восьми, считая Чакру носоглотки или основания мозга, между Горловой и Лунной. Но на сайте Храм Зевса также указаны 4 Чакры над головой. Все вместе дает 13 или 14, если считать с нуля, и это чертовски напоминает количество карт в одной масти Таро.

Назад к оглавлению

Далее это очень редкий уникальный материал из первых рук шамана, который объяснил автору исследовния Оларду Диксону значения символизма животных для шаманских культур Сибири. И это очень важно, т.к. животных мы можем видеть на всех памятниках старше 4 тысячи лет до н.э. – это древний язык сил и энергий, и мы даже наблюдаем это в традиции Древнего Египта изображать Богов с головами животных. Для каждой местности он конечно свой, т.к. фауна каждого региона уникальна. Это подобно сходным языкам одной языковой группы: если выучишь один, сможешь легче понять все остальные.

Это может по-новому объяснить культуру Духов-помощников, Духов, инициирующих шамана во время его шаманского посвящения, которые символически варят его живьем или срывают плоть с его костей, чтобы съесть, а ему дают взамен новое тело. Если животные – это язык сил и энергий, получается, что энергия, которая может рождать болезнь, может рождать здоровье и давать определенные дары, и шаманы – это те, кто научаются как-то интуитивно работать с этой силой, в отличие от нас никак не пытаясь объяснить это логически, и вот это уже похоже на то, что мы называем силами планет, стихий и Чакр. И довольно много смысла в тм, что через Чакры могут приходить, как здоровье и удача, так и болезни и невзгоды в том смысле, что Чакры – это проводники в материальный мир энергий вероятности и волновых функций. Другое дело, что шаманские культуры все это называют Духами, в частности злыми Духами. Духи также подразделяются на Духи Нижних и Верхних миров, что также ясно в контексте того, что Духи – это определенные стихийные, чакральные и астрологические силы. Духам любых миров не поклоняются, как Божествам, их призывают, как элементы, и с ними работают.

Мы – цивилизация, которая все пыталась всегда и объяснить логически и систематизировать, поэтому мы создали математику, астрлологию, основанную на математике, и другие системы объяснений и наук. Науки – это изобретение Белой Расы или в лучшем случае смешанных рас персов и арабов. Тюркские народы работали со всем Ураническим без такого развитого Меркурианского приложения, такого как точные науки. То, что мы видим у них и у всех шаманских культур – это попытка описать различные области и сферы человеческой Души языком животных и Духов, как языком энергий.

Далее цитата.

“Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакр (санскритск. “колесо”, “воронка”, “водоворот”), классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника. Для шамана, ось, на которой располагаются все центры чокыры, соединяет две точки, находящиеся вне тела. Одна из них это центр материальной сферы Орла, а вторая центр духовного Неба Ворона. Мистический отрезок от нижнего капу-чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним капу-чокыром. Восемь силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы. По трем каналам жизненная сила циркулирует по позвоночнику и через периферийные ответвления распределяется по всему организму. Энергетические каналы, равно как и чокыры не являются анатомическими образованиями. Они образуют особую структуру электромагнитногоизлучения, наполняющего каждую клетку физического тела жизнью и сознанием. Абсолютно любой вид деятельности неизбежно приводит к потере части жизненной силы. Ее восстановление происходит, преимущественно, через поглощение пищи и дыхание. Полная растрата жизненной силы равнозначна смерти, ее неправильная циркуляция вызывает болезни, а переизбыток нередко влечет за собой психические расстройства. Уровень осознанности, а, вследствие этого, и восприятие обычного человека не поднимается выше третьего нижнего центра, тогда как у развитой личности он может достигнуть верхней области. Про такого человека амурские шаманы говорят, что его душа панян стала шаманской душой нёукта, то есть электромагнитное излучение преобразовалось в световое, кауманестическое.

Восемь чокыров (без капу-чокыров) имеют четкую локализацию в человеческом теле и проекцию на внутренние органы, контроль за которыми осуществляют эндокринные железы. Два капу-чокыра, как замечалось ранее, находятся вне физического тела и имеют прямое отношение к развитию тех или иных способов мышления и к достижению высших идеалов надчеловеческого порядка. Поэтому они называются Вратами, через которые сознание может покидать материальную оболочку. Вращаясь в разные стороны, чокыры создают мощные энергетические вихри, которые, пронизывая тело, изливаются наружу и создают разноцветный грибообразный кокон (см. рис. 43). По характеру и цвету этого кокона можно определить присутствующие в теле болезни, эмоциональный настрой, а также узнать степень осознанности конкретного индивидуума. Чокыры отвечают за восприятие, движение, чувства и символизируются одним из тотемических животных. Они выполняют посредническую функцию между человеком, Землей и Небом, по этому всю энергетическую систему иногда отождествляют с понятием души, но лучше трактовать ее с позиции тонких тел.

Силовые центры человека можно рассматривать попарно, как принято в шаманской традиции, но здесь они будут перечислены и описаны снизу вверх для лучшего усвоения материала.

Начальный (нулевой) чокыр или нижний капу-чокыр представляет собой сферическое пятно интенсивной светимости темно-фиолетового цвета, расположенное под ногами. Его тотемический управитель Орел. Мистический символ корни (иногда ветви) Мирового Древа. Звездное соответствие дыра Полярной Звезды. Сакральный знак:

На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляются проекции всех внутренних органов. Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла служит своего рода громоотводом, заземляющим элементом. Он есть основание Среднего Мира и причина возникновения мышления у растений, животных и человека. Его часто называют Матерью-Землей, хотя он и не отражает ни мужского, ни женского начала.

Орел – это двойственная Сила, дающая материальное воплощение, физическую мощь, процветание, жизнь, но наряду с этим отбирающая данную жизнь, провоцирующая увядание, распад, смерть и забвение. Орел ассоциируется с Хранителем Солнца, вторичным светом, физическим огнем, космическими светилами, а также с непроявленным Солнцем, Пустотой, мраком и бездной. В человеке этот центр побуждает стремления к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретательству. Одним словом, нижний капу-чокыр является земным законом и основой цивилизации.

Первый чокыр выглядит в измененных состояниях сознания как отверстие туннелеобразного типа пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. Его тотемический управитель – Змея. Мистический символ хвост. Звездное соответствие Алькор (“наездник” Большой Медведицы). Сакральный знак:

Змея это путь, движение, равновесие и оплот. Ее силовой центр разделяет все эти понятия и распространяет свое влияние на ноги, особенно от ступней до колен, и руки, от ладоней до локтей. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. Духам огня и воздуха отводятся руки, а духам воды и земли ноги. Пятый элемент через Столп Земли и позвоночник поднимается в головной мозг и отвечает за принятие решений, выбор. Поэтому центр Змеи можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием “за” и “против” Разбалансировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодумие и может повлечь развитие невротических состояний.

Второй чокыр воспринимается как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом Столпа Земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. Более широкая часть воронкивыходит на поверхность тела в области промежности у мужчин и задней стенки влагалища у женщин. Его тотемический управитель Олень. Мистический символ стрела. Звездное соответствие Алькаид (эта Большой Медведицы). Сакральный знак:

В индийской традиции чокыр Оленя является начальной чакрой, в которой заключена великая сила, способная пробудитьчеловека. В шаманском понимании, этот центр соединен с двумя предыдущими, а его потенциальные возможности могут быть представлены головой змеи, чей хвост упирается в нижний капу-чокыр.

Чокыр Оленя отвечает за выживание и самозащиту человека. Часто он рассматривается как связующее звено между сознательными и бессознательными процессами, которые можно обнаружить через шаманский опыт. Находясь в обычном состоянии, человек не в силах почувствовать этой связи и поэтому не помнит о своих прошлых воплощениях и не может мотивировать некоторые свои поступки, базирующиеся непосредственно на наследственной памяти. Силовой центр основания позвоночника распространяет свое влияние на ноги, от колен до бедер, и руки, от локтей до плеч, а также отвечает за нормальное функционирование внутренних органов таза. Он дает человеку стабильность, уверенность в себе и стремление к прекрасному. В случае разбалансировки вызывает трусость, необъяснимую тревогу и чувство ужаса. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам, так как Олень способствует начальным фазам выхода тонкого тела из материальной оболочки.

Третий чокыр имеет оранжевую светимость тоннеля, сосредоточенную в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Тотемический управитель этого центра Черепаха. Мистический символ раковина. Звездное соответствие Мицар (дзета Большой Медведицы). Сакральный знак:

Главной обязанностью чокыра Черепахи является переработка полученной из окружающей среды энергии, а также ее трансформация и распределение по всему организму. Этот центр имеет проекцию на внутренние органы низа живота и отвечает за работу почек, селезенки и мочевого пузыря. Он активизирует сексуальные желания, причем не обязательно связанные с производством потомства; делает тело гармоничным и привлекательным для противоположного пола; влияет на ход и развитие творческих замыслов. Черепаха – это достижение внутренней согласованности, которая является основой освобождения человека от внутренних противоречий. Когда баланс между “хочу” и“могу” нарушается, возникают проблемы со связанными с этим центром органами. Напротив, правильное функционирование может быть эквивалентно очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя. На древних ритуальных фигурках этот чокыр иногда изображался в виде большой подчревной дыры круглой или квадратной (см. рис. 45). Дыра служила проходом, соединяющим миры, и символизировала нишу, в которой переосмысленная сексуальность может дать разумный плод и превратиться в творческую, созидающую силу.

Четвертый чокыр представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения. Его тотемический управитель – Бык. Мистический символ бубен. Звездное соответствие Алиот (эпсилон Большой Медведицы). Сакральный знак:

Бык очень важный силовой центр. Это своего рода аккумулятор энергии, источник потенциального достижения сверхспособностей. Когда сексуальная энергия Черепахи трансформируется, она превращается в зародыш истинного понимания вещей. Дальнейшее развитие дает огромную силу, символизируемую древними беременностью, как мужской, так и женской. Чокыр Быка это решительное действие, наступление, отражающееся в человеке через такие черты характера как независимость суждения, неординарность, яркость и стремление к лидерству. Органы, зависимые от функционирования силового центра Быка, сосредоточены в верхней части живота. Это печень, желчный пузырь и желудок. Разбалансировка может привести к различным заболеваниям желудочно-кишечного тракта и вызвать неустойчивые психоэмоциональные состояния, такие как раздражительность, неудовлетворенность, зависть и жадность. Бык для шамана, в первую очередь, означает духовный рост и гармоничное развитие. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяя человеку, в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо.

Пятый чокыр выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Его тотемический управитель Цапля. Мистический символ зеркало. Звездное соответствие Мегрец (дельта Большой Медведицы). Сакральный знак:

Чокыр Цапли характеризуется эмоциональным возвышением. В нем заключается абстрактное мерило любви и ненависти, а также возможность беспристрастного суждения об этих понятиях. Вместе с предыдущим чокыром, Цапля является центром человеческого существа, формируя своего рода сосуд души. Работу этого тоннеля часто отождествляют с душой, так как он очень хорошо отражает внутреннее состояние человека через его внешность, привычки, манеру говорить и мыслить. В своем высшем развитии силовой центр Цапли дает человеку спокойствие и внутреннюю тишину. Для обозначения чувств слова становятся не нужны. Ясность и понимание не нуждаются в доказательствах. В своем обычном состоянии Цапля нередко путает определения любви и сентиментальности, сострадания и чувства жалости к самой себе. Из-за этого развивается еще большая жалость, тоска и скорбь без причины или с надуманной причиной. Из внутренних органов, зависимых от этого центра, можно выделить два сердце и легкие. Эндокринной железой является тимус. В случае неправильного функционирования чаще всего страдает сердечно-сосудистая система. В шаманской практике работе с чокыром Цапли отводится большое значение, так как он не только выводит искателя на путь мудрости, но и способствует достижению состояний измененного сознания.

Шестой чокыр воспринимается как отверстие голубого цвета, находящееся в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Его тотемический управитель Паук. Мистический символ полосатый камень или камень с дыркой (иногда хомус). Звездное соответствие Фекда (гамма Болыной Медведицы). Сакральный знак:

Паук – это слияние мужских и женских начал в единое целое через взаимопроникновение. Идиллия подразумевает наличие таких качеств характера, как внутренняя эстетичность, сбалансированность помыслов и поступков. Но все это бывает верно, лишь в случае нормального функционирования этого силового центра, что можно встретить нечасто. Нераскрытые возможности Паука делают человека необщительным, “стадным” и склонным к навязчивым состояниям. Поэтому этот чокыр можно назвать наиболее опасным и трудным в духовном поиске.

Силовой центр Паука тесно связан с горлом и голосовыми связками. Он является соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций. Шаманские путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком-то смысле и есть настоящее. Ему уделяется большое внимание во время работы в трансовых состояниях, при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен.

Седьмой чокыр имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом Столпа Неба. Его тотемический управитель Медведь. Мистический символ колотушка. Звездное соответствие Мерак (бета Большой Медведицы). Сакральный знак:

Чокыр Медведя это сила, толкающая человека к преодолению препятствий и достижению высот, иногда абстрактного или утопического содержания. Находясь под ее воздействием, человек часто начинает осознавать важность коллективного достижения цели. Он начинает искать своего учителя, а когда встречает его на своем пути, подчас отказывается воспринимать в роли своего наставника. Это, как правило, оборачивается необоснованным возвышением над окружающими, что в свою очередь приводит к замыканию на себе и еще большему потаканию мыслям о собственной исключительности. Чокыр Медведя иногда называют координирующим центром, поскольку он “следит” за состоянием окружающему мира, как материального, так и тонкопланового, и контролирует реакцию тела на получаемые из мозга сигналы. Он тесно взаимодействует с затылочными корешками спинного мозга и гипофизом. Заболевания, вызванные разбалансировкой этого тоннеля, связаны с нарушением работы органов чувств, особенно обоняния, слуха и вкуса. Также могут наблюдаться и более серьезные отклонения в виде различных психических расстройств, вплоть до сумасшествия.

Медведь – это мистическое животное, дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, когда он предлагает свои услуги, то отбирает интеллект. Поэтому шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию.

Восьмой чокыр наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Его тотемический управитель Тигр. Мистический символ кристалл кварца. Звездное соответствие Дубхе (альфа Большой Медведицы). Сакральный знак:

Пожалуй, чокыр Тигра является единственным центром, на который современная научная мысль более или менее обращает внимание. Правда, это внимание преимущественно адресовано не самому воронкообразному тоннелю, а анатомическому органу, где расположена его узкая часть. Этот орган называется шишковидной железой или эпифизом. Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико-философских систем именуется “третьим глазом”. Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которые характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. Хорошо развитый чокыр Тигра открывает в человеке источник мудрости и незаурядные психические дарования, а в случае разбалансировки провоцирует отклонения в умственном развитии, сопровождающиеся, как правило, головными болями. В шаманизме работе с этим центром уделяется первостепенное значение. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого Я, так и к восприятию иных миров. Концентрацию внимания на чокыре Тигра можно применять практически при любой медитативной технике.

Конечный (девятый) чокыр или капу-чокыр представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой. Его тотемический управитель Ворон. Мистических символ ветви (иногда корни) Мирового Древа. Звездное соответствие Альрукаба, Полярная Звезда (альфа Малой Медведицы). Сакральный знак:

На физическом плане силовому центру Ворона соответствует макушка, а его основное действие заключается в извлечении силы Неба. Раскрытие капу-чокыра Ворона является нелегкой и часто недостижимой задачей. Его называют Небесным Отцом, основанием Высшей Вселенной, Полнотой и возвратом в Мифологическое Время. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное Целое с нижним капучокыром Орла. Это слияние нельзя объяснить земным языком. Его можно только почувствовать, находясь непосредственно перед Вратами, за которыми снимаются все ограничения и открывается бесконечность.

Центр Ворона побуждает в человеке стремления к высшему Знанию, просветлению, поиску контактов с иными областями Мироздания. Древние обозначали его наличие в человеке восходящим из головы Солнцем. Но это было не материальное солнце, освещающее землю, а духовное, символизирующее Первичный Свет, то есть свет без светила. Испуская сияние, верхний капу-чокыр Ворона изливается подобно живительному дождю в тело человека и дает возможность прорасти семени разума, дремлющему в нижнем капу-чокыре Орла. Появившееся дерево соединяет сферы и создает Космический Мост, который оставил людям в наследство Первый Небесный Шаман на своем последнем камлании.”

– Олард Диксон. Шаманское целительство.

Символ молнии

Обратие внимание на связь радиционного славянского символа молнии Перуна:

и символов Орла и Ворона, которые предсатвляют собой один и тот же шестиконечный символ, повернутый в сторону так, чтобы при соединении, они давали 12 концов.

Ворон с точностью повторяет символ молнии. Эти культуры сосуществовали, и приуральские шаманы, в частности, говорят, чтоим культура оставлена Белым народом Чудь. Многие кочевые племена, как и многие дикие племена по всему миру, признаются, что получили свою культуру от высокоразвитой Расы или Расы Богов, жившей когд-то на их территории, в основном описывая ее как Белую Расу.

Назад к оглавлению

Это что касается Чакр.

Что касается тел или миров, то, как я уже сказал, согласно шаманским культурам Сибири, они могут дробиться внутри себя. И, сколько бы ни было миров, ими всеми управляет та или иная ипостась Тенгри. Иногда детализация доходит и до 99 миров, но и тогда каждым из них управляе тот или иной Бог, имя которого кончается словом Тенгри. Также греки словом Зевс называли самых разных Богов, а мезоамерикацы словом Тескатлипока называли самых разных Богов, например Красный Тескатлипока, Желтый Тескатлипока и т.д.

Детализация всегда идет по принципу умножения на 9 и каждый из миров всегда делится на три подмира: Высший, Низший и Срединный, всеми из которых управляет ипостась Тенгри, также как в Древней Греции: Зевс – Высший мир, Посейдон – Срединный мир, Аид – Нижний мир.

В каждом из этих 99 миров есть 7 слоев по числу главных Чакр и 33 яруса, которые отсылают к 33 позвонкам.

“В метафорической картине мегакосмоса, нарисованной великим шаманом Кара–баксы, композиционно выделены парадигмы и архетипические символы, содержательно характеризующие шаманский психокосмос, космогонию. «Зенгiр де зенгiр зенгiр көк, Зенгiр көкте тәнiр көп» – парадигматическая выразительная модель послойно восходящей вселенной, в каждом слое, как утверждает баксы, есть свой повелитель. «Ақиқат ғой жетi қат аспан екенi–ұлы Тәнiр мекенi», – парадигматическое утверждение модели семислойного высшего мира – обиталища великого Тенгри, царства истины. «Қарадан қара қара жер,–қара жер асты тола ел» – парадигматическая картина послойно нисходящих трансфизических миров, населенных также густо. «Ғарыштан ғарыш ғалам бар» – сложная метафора, передающая изоморфность каждого слоя космоса определенному сознанию. «Көктөбе» – образ мировой горы, тюркской Сумеру или Олимпа; «бәйтерек» – образ мирового древа, или метафорический синкретический образ всего мегакосмоса в аспекте движения – роста; «төрт бұрышты жерiнде төрт құбыла» – образ земли с ее четырьмя сторонами света; «Құбыла сайын көк тенiз, көк тенiз сайын тәнiр–тау», – образ метафизического изначального порождающего океана, простирающегося по четырем направлениям света; «Көк өгiз» – сивый бык, поддерживающий все мироздание, – архетипический образ некой изначальной вневременной силы (знания, энергии), на которой все покоится.”

Миры – это одновременно сознания. Это отражает также квантовая механика и ее концепция Наблюдателя. Иными словами разные сознания наблюдают разные миры.

Назад к оглавлению

Как и у древних египтян, у тюрков несколько душ, которые по разному себя ведут. Интересно, что у них есть понятие родового древа, которое символически изображали в виде настоящего дерева. Считалось, что если “вырвать с корнями” родовое древо, т.е. род, то души предков этого рода погибнут. И баксы (казахские шаманы) упоминают, что, если род иссякнет, души рода могут истаять на астрале в пыль, т.к. их “некому будет поминать”, иными словами, независимо от того, объясняют ли они это реинкарнацией или поминками или еще чем, они знают, что существует т.н. вторая смерть.

Как происходит рождение и жизнь человека:

“По мнению тэнгрианцев, жизнь каждого человека начинается с небесной зоны вселенной. Тәңре посылает на ветки родового дерева кут, кот (души) будущих детей. В фольклоре татар дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. Через родовое дерево Тәңри посылает кут (кот), тын, сюр женщине. Наступал утробный период земной жизни человека, во время которого образовывалось тело человека, состоящее из мяса, костей и крови. С появлением на свет человека, первым признаком которого “дыхание” (тын, тун), наступает период пребывания человека на “лунно-солнечной земле”. Вырвать с корнями родовое дерево — значит обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. Поэтому родовое дерево берегли, скрывали, и никому о нем не говорили.

Татары – тэнгрианцы считали, что тын (тун) принадлежит живым существам – людям и животным. С появлением на свет человека, тын констатирует начало жизни. Тын сопутствует человеку за период всей жизни, до самой его смерти, пока не “обрывалось дыхание” (тыне бетте, туну үзүлди). Татары считают, что со смертью человека тын, находящийся в носоглотке, в легких и в осердии, отходит в верхний мир вместе с последним дыханием умирающего человека.

С кут татары-тэнгрианцы связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Кут (кот) человека – жизненная сила, сама суть жизни, божественного происхождения, приходящего с Космоса. Кут как и тын – неотторжимая субстанция живого человека. Кут (кот) обладает способностью покидать тело человека во время сна произвольно, в виде маленького огонька. Кут использует для выхода и входа носовые отверстия. Иногда спящий человек видит во сне, как он бродит по разным местам. Это кут в оболочке сюр (облик человека) выйдя из тела, бродит по местам, где человек когда-то бывал, и возвращается при пробуждении человека. Кут (кот) может покинуть тело и непроизвольно, например, во время испуга говорили: “Котым чыкты” – “Кут вышел”, во время вхождения в транс или гипноза. В основном кут (кот) возвращается самостоятельно, но иногда требуется помощь кама или ясновидца. Поэтому спящего человека (особенно ребенка) будили осторожно, чтобы кот (кут) успел вновь вернуться в тело человека, пока он еще не проснулся. Потеря (кот) кут всегда влечёт несчастье – это болезнь, если потеря временная, либо смерть, если она оказывалась невозвратимой. Утрата кут, так же как и тын, приводит к смерти. От слова кут произошли производные слова кутла, кутлу, кутлат и т.п.

Тәңри дарует человеку сюр вместе с кутом, тыном. Сюр вместе с человеком взрослеет и растет. Считали, что в сюр заключен внутренний психологический мир человека. Сюр переводят на русский язык как “облик”, “образ”, “изображение”, но этот перевод не соответствует точному смыслу. Благодаря сюр путешествия кут вне человека становятся видимым некоторым людям. Бывает так: один человек говорит другому, что видел его в таком-то месте, хотя этот человек там не был. Он отвечает обознавшемуся: “Возможно, ты видел мой сюр”.”

Описание всех Душ и их природы:

“Кут. Триединая субстанция человека кут состоит из материи и духа: земляная материальная субстанция буор-кут – материальное тело человека. Информационная генетическая составляющая человека, передающаяся ему через материнскую, родительскую кровь есть ийэ-кут. Божественный дух салгын-кут – искра божья, эфирная субстанция, вдыхаемая Богом Тенгри в темя младенцу при первом вдохе.

Тыын. В тенгрианской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, звезде, на кончике которого находится божественная эфирная субстанция. Представление об ее огненно-воздушной (уот-күөт – огонь-воздух), световой природе связано с понятием күөт, который ассоциируется с кузнечным мехом. С приближением смерти, солнечно-воздушные нити-поводья тыын натягиваются, укорачиваются – тыын кылгыыр. При срывании поводьев-тыын быстар, наступает смерть человека и салгын-кут вместе с тыын покидают тело, восходят обратно к Тенгри-Творцу по сакральному пути – Ак Жол, Айыы Суол, Ар Чол и т. д. На казахском «тың мен жан шығады» означает, что вместе с дыханием уходит душа. Понятие «тыңыштық» означает мир, покой и спокойствие, отсюда и такое понятие «тыңық» – остановка дыхания и кровообращения, т.е. наступление смерти. Понятие «тын» образует другое семантическое поле, связанное с понятиями первозданного, нетронутого, чистого. «Тын жер» – невспаханная, нетронутая, но плодородная земля. «Тын киши» – человек с чистым умом» 28.

Сюр означает жизненную энергию, зависящую от внутреннего единства трех форм субстанции человека кут, ее проявления и саморазвития.

Ойбон – в якутском тенгризме категория, тождественная индуистской чакре. Это центры сосредоточения кут и сюр, расположенные во внутреннем (тонком) теле человека. Вихрь, который отображает представление об ойбон как о вихрях психической (космической, жизненной) энергии есть бурхан, бурҕа.

[Выше мы это видели как 9 Чокыр]

Өркөн – луч, самый высоко вибрационный ойбон. Отражает связь кут с духовным сознанием.”

Назад к оглавлению

Наверное, самой загадочной концепцией является концепция Трех Солнц. Вообще, в каждом из 99 миров сеть свои Солнца, Луны и звезды. При этом по три Солнца есть в каждом из миров. Первое и изначальное Солнце или Небесный Огонь – это Солнце Тенгри, Внешнее Солнце, которое, якобы, возникло при Взрыве.

И здесь необходимо сказать, что само слово Тен-Гри распадается на два: Тен / Тянь – это Небо, как мы уже выяснили. Гри – это нечто вроде Солнце, Огонь или Мужское начало.

“О том, что Огонь и Свет относятся к основным существенным характеристикам Тэнгри как Абсолюта, соединяющего в себе как духовное, так и материальное начало в не-дуальной по своей природе трансцендентальной сущности, свидетельствует сам термин, обозначающий этот феномен, состоящий из двух корнеслов: 1) «ТЭН»// «Тан»//шумерск. «дин»//кит. «тянь»// русск. «день» и др.; 2) «гр»// «хр»// «кор»// «хор»// «гор»// «гар»// «гур»// «кур»// «гир»// «ра»// «эр»// «эрэ»// «эри»// кит. «ри»-«жи»//,варианты-«кол»// «гал»// «коло»// «хоро»// «галло» и пр.”

[Обратите внимание, английское слово ten (произносится “тэн”) переводится с английского как число десять. Таким образом, это может раскрыть некоторые нумерологические характеристики этого числа (см. ниже, в разделе «Понятие Вечного Неба»). ]

“В первом корнеслове отчетливо проявляются значения «рассвет», «день», «дневной свет», «солнечный свет и огонь», «утренняя заря», «восход солнца» и т.д. Во втором корнеслове – «солнечное мужское начало», «Солнце», «мужчина», с которыми связано понятие «Бога Солнца», находящегося на видимом Небе и представленного в виде Солнечного-Небесного божества. Это «Солнце» и есть «Второе Солнце», которое является «внешним» Небесным Солнцем по отношению к Человеку и к «Внутреннему Солнцу» Земли.”

Далее, надо отдельно сказать о главной Верховной Богине тюрков, известной чаще всего как Омай, Ымай или Умай, что означает мать. И далее я хочу рассказать миф о ней, чтобы стала ясна ее связь с нашими Богинями.

Назад к оглавлению

По всем шаманским сибирским мифам Верховная Богиня прнимала непосредсьтвенное участие в сотворении мира. Она традиционно, как и Тенгри, изображается птицами, а именно, водоплавающими птицами, характерными для региона, – чаще всего гагарой или любой другой уткой. И это роднит ее с Лилит, которая также изображалась птицей с самых древних шумерских мифов, что также было символом ее неуловимости. Обратившись гигантской птицей, в частности, согласно шумерскому мифу, она спасала человечество на своих крыльях во время катаклизмов, рожденных его безумием или безумием его вышестоящих.

По шаманским мифам эта гагара летела над мировым изначальным океаном и ей негде было сесть и снести яйцо, поэтому, по одним из мифов, она снесла его прямо в воздухе, по другим – она ныряла ко дну океана и поднимала с него землю до тех пор, пока не образовались континенты, и тогда она снесла там яйцо, откуда и появилась вся жизнь. Из-за создания плотной земли ее и называют Матерью-Землей, что в свою очередь роднит ее с Астартой. С Астартой и сигилой Астарты ее роднит еще и то, что она соединяет в себе 5 элементов, из которых состоит человек, как будет видно далее из описания традиционной шаманской медицины, и в этом смысле она Мать-Земля.

Дело в том, что в сибирском шаманизме практически повсеместно Богинь на самом деле бесконечность. У всего есть мать: Мать воды, Мать огня, Мать земли, Мать воздуха, Мать дерева – все пять стихий, далее Мать солнца, Мать луны, Мать камня, и в принципе Мать (т.е. Дух) чего угодно. И, подобно тому, как чуть ли не всех Богов так или иначе называли [первое имя]-Тенгри (как фамилия или что-то вроде второго имени у латиноамериканцев), так и все эти матери в некотором роде сходятся к Омай. так вот, Омай – это еще и Мать-Земля и у нее также есть Втуреннее Солнце или Внутренний Огонь, что неудивительно, если она в т.ч. мать огня. И в случае, если женщина не может выносить ребенка, т.к. в ее утробе не хватает тепла, сплошь и рядом обряды к Богине с просьбой поделиться с ней материнским огнем, чтобы согреть ребенка. И в мифе о трех Солнцах мы видим, что у Матери Земли есть собственный Огонь или Солнце. В ТКМ это соответствует Мин Мэн, а все пять матерей соответствуют пяти органам.

Третье Солнце – это Внутреннее Солнце Человека, которое совмещает в себе Солнце Тенгри и Солнце Омай.

Изображалась, как и Тенгри, держа Грааль на уровне Солнечной Чакры.

Назад к оглавлению

“Сила, связывающая человека и Вселенную, говорит ненецкий шаман и мастер арктических боевых искусств в стиле хохорэй мин Иван Кылалович Ядне, проявляется в виде двух энергетических потоков: нисходящего потока Небатюй (мюй) ныхы, имеющего положительный, мужской радикал, и восходящего потока Земли – таси (нгая) ныхы, имеющего отрицательный, женский радикал. Соединение двух потоков (радикалов) и образует энергетический потенциал человека“. Сила, идущая с Неба, имеет характер жара и огня, а сила, поднимающаяся с Земли, отождествляется с холодом и льдом. ”

Болезни происходят от трех вещей, как в Тибетской медицине: холода или льда (болезнь ветра), жара или желчи (болезни желчи или жара) и слизи или флегмы (болезни влаги или пара). Очевидно, что первые идут снизу, в Аюрведе им соответствует разбалансированная разбалансированная Вата доша, вторые – сверху, и им в Аюрведе соответствует разбалансированная Питта-доша, а третьи – и середины, и им соответствует стихия Земли и разбалансирвоанная Капха доша. И это имеет смысл, т.к., независимо от того, что поразили разбалансирвоанные доши, их болевые синдромы могут концентрирвоаться в других местах, как, например, болевые синдромы питты обычно появляются как головные боли, болевые синдромы Ваты локализуются чаще всего внизу живота, т.к. это место, где рождается Вата, а Капха разрушает Селезенку и все, чем она управляет.

Называются они злымы духами и “изгоняются” в процессе камлания. Принцип изгнания, как правило, примерно тот же, что и в Западной астрологии, т.е. попытка сублимировать энергии, создающие проблемы, в лучшее русло – символически скормить “духу” что-нибудь другое или символически обменять пленную Душу человека на что-нибудь другое.

И эти три силы соответствуют областям Нижних, Верхних Чакр и Змее, соединяющей их. А также триединому Богу.

Назад к оглавлению

В греческой мифологии у нас есть Зевс – Властелин Олимпа, Посейдон – Властелин Иллюзий, и Аид – Властелин Мира Мертвых. И это единый Бог о трех лицах. У тюрков также мир имеет три составляющие – Верхний, Средний и Ниждний мир, и все они управляются тремя ипостасями Бога Тенгри и отвечают за вышеупомянутые области тела и Души человека и стихии и источники болезней в случае разбалансировки.

Наша космогония очень тесно связана со структурой нашей Души и нашим здоровьем.

Далее на рисунке, сделанном ненецким шаманом, видны все три мира и то, откуда хсиане украли свой православный крест – это древний символ Верховного Бога. Сравните:

У тюрок Вода, т.е. водный иллюзорный аспект Бога, Посейдон, также находится посередине. Посейдон же соединяет Нижний и Верхний мир, а это свойство Змеи Сатаны, из которой украли иисуса христа на кресте. Потому что Змеиные Боги традиционно изображаются на Древе, распятыми или повешенными. Посейдон как образ Царя Морского, характерен для славянских легенд, и он же там часто выступает в образе Ящера. Ящер или Мамонт (Мамонт – это национальное название мифического Ящера или Змея, это не имеет отношения к мамонтам в реликтовой зоологии) принадлежал изначально к мифологии древнего полу-мифического Белого народа Чудь, который населял всю Сибирь и весь русский Север до Карелии с незапамятных времен и по одним легендам ушел под землю незадолго до появления в этих краях христианских завоевателей, по другим – горадо раньше в ходе таинственной войны с другими мифическими существами, а иногда с местными кочевниками. И этот их Ящер, водный и сухопутный, перешел к шаманам местных кочевых племен Желтой Расы, где в основном стал известен как Мамонт.

Назад к оглавлению

Как и в случае выше, три ярко выраженных аспекта Души иногда выражаются также в трех аспектах того, из чего она формируется, я бы сказал, что это близко к пониманию разной кармы. А именно, есть три Души в смысле ее происхождения (в скобках будут мои измышления о том, как это может бытьс вязано с кармой, т.к. происхождение – это карма):

• Небо-Душа (собственная карма или карма, пришедшая с Неба от Тенгри, т.е. то, что дано Тенгри и что Душа с этим сделала по мере своего путешествия)
• Мать-Душа (часть кармы, которая досталось от родителей и предков, все родовые таланты и несчастья)
• Земля-Душа (возможно, аспект кармы физического тела, т.к. это элементы, формирующие воплощение, а также возможности, которые дает планета, условия физического существования)

Далее немного подробнее. Есть три оси – даров-несчастий. Дар на одной стороне каждой оси, несчастье – на другой.

Одна – это искорка самого Тенгри, которая есть в каждом из нас и соединяетнас с ним, его голос внутри нас, и то, насколько мы ей следовали на протяжении всей истории нашей Души, и насколько мы ее реализовали в случае талантов. Испытания здесь – это только то, что мы сами недоделали с нашими дарами. Касиет и Касрет – см. соответствующую подстатью далее.

Вторая – это вся наследственная карма. Ей тюрки придают особое значение. Без полного досканального знания своего рода невозможно самореализвоаться, т.к. вы буквально не знаете своих талантов и несчастий. Для них это как для нас астрологическая натальная карта. Все наследственные болезни, несчастья, доставшиеся от плохой кармы рода, когда кто-то в этом роду не шел по пути Дхармы, – все, что не решили предки, и что доставлось, чтобы решать и дорешивать вам. А также, все, чего они добились – вы ко всему из этого можете обратиться. Статья далее прояснит это еще больше.

Третья – это условия планеты, что она может предложить. Это общепланетарная карма. Об этом сейчас никто не думает, но мы к 21 веку разрушили планету. Мы истощили землю, и она перестала давать овощи и фрукты, в которых достаточно минеральных веществ, что и нам, и нашим животным, приходится пополнять витаминами. Уничтожая наше место обитания, мы тем самым серьезно подрываем свое здоровье и здоровье будущих поколений – вот почему это рассматривается как разновидность кармы. Другой аспект этого – это то, как мы ее отравили проклятиями, пропускаемыми через ее линии Лей. Мы эту кармы тоже вбираем.

Назад к оглавлению

Знание своего рода и родословной – это самое главное по мнению не только шаманов, но и сибирских тюркских народов вобще, т.к. это дает представление обо всех “дарах” и проблемах, которые пставлены перед человеком, т.к. существуют в его роду. Т.е. для них, эта наука о собственом роде нечто вроде нашей астрологии, как карта пути души – чего стоит опасаться, куда стоит двигаться и в чем реализовываться. Они как бы видят всю свою судьбу, зная досканальную историю своего рода. Когда они знают историю своего рода по всем линиям, они могут читать свою судьбу, как открытую книгу, и предсказывать свое будущее с большой точностью, потому что они таким образом узнают свою Мать-Душу полностью со всей ее кармой.

Их Духи-помощники, помимо животных-тотемов, о которых уже говорилось, включают т.н. Духи предков. Особенно это касается выдающихся фигур, обычно шаманов.

Я уже где-то говорил и везде говорю, что линия Сатурна на ладони обычно недоразвита у народов этих кочевых культур, и считается, что она развивается больше у культур, строящих высокие технологические цивилизации. Я таже везде говорю, что действительно мощный реализовнаный Уран не может быть без хорошо реализованного Сатурна. Это две планеты, которые строят урбанистические высокие цивилизации, которые заставляют цивилизации оставлять следы в истории.

Почему я считаю Сатурн основной всех дальнейших достижений в области т.н. Высшего Предназначения, идущего по высшим планетам. Дело в том, что в те Темные времена, когда три высшие планеты еще не были очередной раз переоткрыты нашими недавними предками, именно Сатурну приписывались их качества, такие как гений. В частности, я встречал упоминание, что именно аспект Меркурий-Сатурн несет гениальность, в то время как в более поздние времена это стало приписываться Урану. Также для Темных веков, равно как и для северных кочевых народов, обычно не характерна такая продолжительность жизни, которая преполалгает доживание до возвращения высших планет. Поэтому возраст после первого возвращения Сатурна часто бывает возрастом самых великих достижений и самой большой мудрости, которая доступна. И про линию Сатурна я этот факт о малом распростраении ее у примитивных племен узнал из книг, основанных на достижениях астрологов именно этих периодов.

Может быть, линия Сатурна также развивается из-за постоянного писания пером / ручкой на бумаге, ваянием, рисованием, т.е. держанием в руке постоянно какого-то предмета творения, почему она так ассоциируется с высоким развитием и вкладом в эволюцию. Суть в том, что шаманизмом и его шаманской болезнью эпилепсией управляет Уран, и, возможно, эти люди – немногие среди этих народов, кто оставляет хоть сколь-нибудь ощутимый след в их истории.

Про них говорят, что они не растворяются в пыль, как обычные Духи, а могут жить в высших сферах, и их аспекты в качестве Духов помощников могут приходить и помогать живым в их ритуалах, совсем по тому же принципу, как когда мы призываем Коронованных Принцев Ада.

Назад к оглавлению

В мифах всех кочевников существует т.н. первый шаман или шаманка, а также представление о шаманском даре и не только шаманском, как о неком, который существует независимо от человечества, и которого индивидуальные шаманы являются только локальным выражением. См. далее статью о Касиет – это и есть то самое понятие.

Певрый шаман – это тот первопредок, который получает впервые из рук Тенгри первые две кармы, а в наследство получает третью – планетарную.

Фигура первого шамана, который дал начало всем шаманам, часто связывается с образом Ворона как властелина 7й Чакры. И, если это мужчина, он женится на дочери Ульгеня (другое имя Верховного Бога-Создателя), иными словами, получает знание от нашего Верховного Бога. В статье о Лилит, Княгиня Мира Сего, я уже писал, что породниться с Божествм, это аллегория получения от него знания.

Назад к оглавлению

Наверное, самым главным популярным календарным мифом всех сибирских и северных народов, включая таковые севера Европы и Америки, является миф о Небесной Охоте. Она известна в энографической литературе как Небесная, т. к. она выгравирована в Небе созвездями Большой и Малой медведиц и Ориона, свойственными для северного неба.

Сводится этот миф к тому, что охотник или медведь гонится за оленем или лосем, в рогах несущим солнце. Иногда олень или лось заглатывает солнце, а иногда медведь заглатывает солнце вместе с ним, либо просто убивает его и способствует отпусканию солнца обратно на небо. Либо отпускание состоит в том, что олень отдает солнце олененку и умирает в когтях медведя, и олененок далее несет солнце по небу в своих рогах. Медведь, он же охотник часто именуется Тором-Тиермесом или Айеке. Слово Айеке родственно слову Укко. А я уже говорил, что слово Укко близко по звучанию к английскому слову Oak (Дуб), и многие имена и эпитеты Бога-Громовержцев славян, германо-скандинавов, балтов, и вот теперь еще и саамов, лопарей и других северных желтых народов, означают Дуб.

«У Бога действительно много имён. Наиболее известными из них являются: Хорагаллес, Гарангаллес, Гороюрий, Тиермес, Торатурос и Поздне, что означает «божественный гром», а также Айя, что в переводе с саамского означает «дед, прадед».

Все эти имена, кажется, связаны со звуками грома. Например, Хорагаллес, который похож на скандинавское имя бога грома — Тор-карл. А имя Тиермес, которым называли бога грома восточные саамы (лопари), напоминает имя небесного бога обских угров — Торум. Возможно, это имя связано с божеством, которому поклонялись общие предки саамов и угров в эпоху прауральской общности.»

«Образ Айеке и других проявлений грома сложился под влиянием представлений об эстонском громовнике Эйке и мифах о скандинавском громовержце Торе. Подобно Тору, Хорагаллес был покровителем плодородия и даровал победу в битвах. Он ездил по облакам в голубой одежде и, когда гневался или преследовал троллей, раскалывал скалы громом и молниями. Чтобы усмирить ярость громовержца, ему приносили в жертву оленя-самца и молот, смоченный жертвенной кровью.»

Совершенно ясно, что последнее изуверство — это позднее извращение. Олень-самец или лось-самец с его изысканными рогами вполне понятно был его священным животным подобно козлу в средней полосе, но в тех приполярных регионах, в которых не водятся козлы. Он совершенно овечидно является символом сексуальной силы. Лось или олень также ассоцируется шаманами с Базисной Чакрой (первой формацией из семи, которые в теле), которая ассоциируется с Сатаной и аспектом Аида. Чакры или Миры именуются также Солнцами, и то Солнце, которое у нас соответствует Базисной Чакре, по шаманским представлениям согревает заднюю стенку матки у женщин. Отсюда я вспомнил ассоциацию многих экстрасенсов миомы матки с проблемами не только Сексуальной, но и Базисной Чакры, миомы часто появляются на задней стенке.

Сами шаманы признают, что их система и система Чакр по предсталвениям более южных культур имеют одни и те же корни. Их предсталвения о медицине также очень близки и практически идентичны и имеют даже одинаковые названия с тибетскими, которые в свою очередь близки с китайскими, известными нам как ТКМ.

Медведь же считался священным животным одной из ипостасей Зевса у славян, а именно Велеса. И он же отождествлялся с охотником, убивающим оленя. Одно священное животное или сам Бог-охотник, убивает другое. У Древнего Белого сибирского народа Чудь и перенявших ее культуру сибирских шаманов эта охота часто изображается также с третьим сященным животным, а именно птицей, орлом. Это изображение трех миров и как шаман обретает власть над ними всеми, аллегорически одно животное пожирает другое, и становится съедено третьим, высшим его, либо аллегорически одно животное ездит на другом, и другое несет на своей спине третье.

Артефакты приуральской Чуди, найденные в Перми, Сибирь

В славянских мифах это символически изображается, как охотник целится в волка, тот умирает и из него выпрыгивает заяц, которого он перед этим съел, и тоже бросается бежать, охотник стреляет в зайца, и заяц умирая, выплевывает утку, которая взлетает, охотник стреляет и в нее, и из нее вываливается яйцо. И в этом яйце смерти Бога смерти.

Назад к оглавлению

«У лопарей было немного идолов. Обычно они делали изображения двух Богов: Айеке — деревянного и Сторьюнкаре — каменного. Кроме того, они почитали сейды — священные камни и утёсы. Камень считался местом обитания сейда, но лопари также почитали сами камни, считая их священными.[6] Деревянные идолы саамского громовержца Хорагаллеса, по свидетельствам немецкого учёного XVII века Иоганна Шеффера, изображались с молотом в руках, а в голове у них торчал гвоздь, забитый осколком кремня.»

У нашего Бога множество испостасей, Сторьюнкаре — это охотник и покровитель иохотников, в то время как Айеке / Укко (Дуб) — это громовик, возможно, почему отчасти и изображался деревянным.

Упомянутые выше сейды представляют сбой многотонные камни, поставленные на более мелкие, и традиционно их имя переводится как недоступный загробный рай, магия или магическая сила. Такие сооружения известны во всех частях мира, но особенно сосредоточены в Индии и Карелии, Россия. В частности, в Индии один крупный камень изначально был известен как Корабль Вишну (Брахма, Вишну, Шива — испостаси Звеса), после чего стал более популярно известен как Масляный Шары Кришны, под каковым названием его сейчас и можно найти в интернете.

Карельские Сейды

Корабль Вишну

Шаманы считают сейды вратами в иные миры и удобной точкой отсчета для своего шаманского путешествия. Про мегалиты всех частей света местные племена часто говорят, что это переходы в иные миры. Много таких легенд о Вратах Богов было записано в Мезоамерике. Из них наиболее известны Врата Солнца, через которых Герои и Боги уходили в миры Героев и Богов, и иногда возвращались, чтобы проинструктировать своих потомков. Такие же Врата в двух экземплярах есть в Турции и известны как Врата Мгера (Митры), т. е. Солнца с такой же легендой об их предназначении.

У одних таких Врат Богов в Перу гид Хосе Луис Дельгадо Мамани поставил эксперимент: он зафиксировал летяющие шары света и другие объекты на свое обрудование. Он также видел эти врата и свет, исходящий из них и все эти эффекты во сне до того, как увидел их вживую.

Мамани утверждает, что во сне ему явился путь, ведущий к дверному проему, сделанному из розового мрамора, а также что он видел меньшую дверь, которая была открыта, а в ней был виден “блестящий голубой свет, исходящий из того, что выглядело как мерцающий туннель”.

Я считаю, что Сейды — это объект концентрации и глубокой медитации, и тогда они открывают свою истинную природу и способность станвиться Кораблями Богов.

Назад к оглавлению

Вся Сибирь усыпана древними мегалитами, но Карелия усыпана ими особенно, и я считаю, что, судя по древним легендам о том, что все подобные мегалиты — это карты переходов в иные миры, в т.ч. физические, в т.ч. в подземные, те из нас, кто научатся читать язык мегалитов, разберутся в топологии Земли и как куда попасть. В частности, раскроют частичный смысл высказывания Тота Трисмегиста:

Знай, что Земля эта ничто иное как врата, охраняемые силами, неведомыми человеку.

И всё же, Тёмные Владыки спрятали вход, что ведёт к земле Небесно-рождённой.

Знай, что путь к сфере Арулу охраняем барьерами, открытыми только для Свето-рождённого.

– Изумрудная Скрижаль Тота (Гермеса) Трисмегиста, Сына Зевса.

Одно из таких мест — Сейдозеро. Далее довольно показательная история, как его исследование было прекращено одной советской казнью.

«В результате многих научных экспедиций удалось собрать некоторые факты, которые косвенно указывают на возможное существование подземных городов вблизи Сейдозера. Так, в 90-х годах прошлого столетия, ученые нашли наскальные письмена, руины сооружений из камней и прямоугольные плиты с ровными отверстиями.

Также вблизи озера исследователи обнаружили фрагменты стены, которая могла быть защитным сооружением и колодец с фундаментом. Все эти наземные находки вряд ли имеют природное происхождение.

Ученые не оставляли надежду найти доказательства существования города и на дне озера. В результате его обследования в начале 2000 годов, удалось обнаружить некие колодцы шириной 70 см, которые уходили под гору. Более глубокому исследованию помешало большое количество ила.

В результате обследования долины около озера приборы зафиксировали некую пустоту, которая начиналась после 9 м почвы. …

Назад к оглавлению

Александр Барченко был ни много ни мало профессор ОГПУ по исследованиям мозга, чекист, проводил успешные эксперименты по телепатии, гипнозу, исследовал сверхспособности и по сути использовался Советской властью для создания психотронного оружия. Советская власть, как всегда это было в Советском Союзе, сама его командировала на исследование тайн Кольского полуострова, и, получив результаты исследований, которые могла получить, сама же его и убила. Официально он поехал исследовать психическое явление мерячения на Дальнем Севере. Собирая легенды, он наткнулся на легенду и том, что в такой кромешной дали от Сибири и Перми здесь, посреди северо-западной тундры среди саамов, оказывается, жила Чудь Белоглазая. Так что Чудь, получается, жила по всей територии разрушенной Российской Империи. Складывается впечатление, что весь континент был населен такими народами, как Туата де Даннан и Чудь, которые какое-то время назад, как по сговору, ушли под землю, и земля всех их вместила. И так случилось, что последние Чудские князья ушли через ту самую пещеру, за сведения о которой Барченко и убили те, кто как раз и послали его за этими сведениями, изъяв при этом 99% всего сделанного им фотоматериала.

Далее в этом месте побывало Аненербе.

Гиперборея упоминается в древнегреческих источниках, как обитель Богов и цивилизация Зевса, из которой ведут свое происхождение некоторые греческие Боги, политический строй и жизнь в которой близка к древнегреческой и в которой все еще был Золотой Век на время ее описания автором. И легенды, упомянутые выше, буквально говорят, что некоторые аспекты этой страны могли быть перемещены со временем в подземные города. И это же говорят про очередную местную страну Богов легенды инков, связаные с их мегалитом, известным как Врата Богов, упомянутым выше и исследованным Мамани. И в целом этими легендами, привязанными к каким-либо мегалитам и местным переходам в страну Богов, кишит мегалитический мир. Это и то, что все мегалитические сооружения всего мира соединены общими геометрическими схемами, с которыми можно подробнее познакомиться в источниках к статье, наводит на мысль о том, что на Земле изначально существовала мегалитическая цивилизация, принадлежащая Зевсу, переходящая из мира в мир, но что входы эти предназначались для Героев, способных увидеть их и воспользоваться ими, и что современному человеку, способному видеть лишь трехмерный мир, открыта лишь немногая ее часть.

С разрешения спецслужб Барченко искал подобные входы во многих местах, в т.ч. на Алтае, на Кавказе и в Тибете. Как и Рерих. В довоенное время советсая власть, как и нацистская, очень увлекалась подобными поисками. Согласно его концепции, працивилизация Севера (как и некоторые другие древние культуры) умела расщеплять атом, знала пути овладения неисчерпаемыми источниками энергии и обладала средствами психотронного воздействия на людей. И сведения о том не исчезли, они сохранились в закодированной форме, их можно отыскать и расшифровать.

Назад к оглавлению

Тенгри в большнстве тюркских языков в основном переводится как Небо. Это довольно интересно. Дело в том, что, когда исследователи начали разбираться, что именно тюрки называют Небом, и только ли это видимый купол над головой, по которому ходят солнце и светила, выяснилось, что они имеют в виду скорее Эфир — пространство, где все появляется, и где все исчезает.

«Л. Дашням развивая мысль о том, что у монголов слово тэнгэр вмещает в себя все вещи и явления сего мира, отмечает, что «Небо есть – великое бытие, великая мощь, безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием». [Здесь совершенно ясно виден астрологический контекст этого понятия]

Тувинский исследователь О. М. Хомушку отмечает, «в древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтая вырабатывалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким верховным божеством выступало небо. Небо в таком понимании имеет безграничное пространство, где имеется Малая медведица, Большая медведица, девять планет, девять небес (тув. – тос дээр) и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальной лестнице человеческого общества».

Л.А. Афанасьев-Тэрис для понимания мировоззренческой традиции якутов на основе исследования мифологии эпического наследия в качестве категории определяет, причем базовым, концепт «айыы». Где «айыы» – Юрюнг Айыы Тойон (Юрюнг Аар Тойон) есть Светлый, Белый Господин Творец (Светлый, Белый Великий Господин). Он есть создатель девятиярусного Неба – Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального, а также своих помощников, восседающих на девяти ярусах, определяемых как добрые, светлые айыы/творцы, по сути являющимися некогда вознесенными на небо бессмертными душами праведных родственников, предков. Этот концепт идентичен хакасскому Тогыс Чайан – Девять Творцов. Таңара, Айыы и Аар, в якутском словаре Э.К. Пекарского, сделанного на основе осмысления якутских мифологии, эпического, фольклорного, исторического материалов, разъясняются следующим образом:
14- Таңара означает – 1) видимое небо; небо как божество 2) Бог [С.2551, Пекарский, т.3];
– Айыы [от аi: ср.алт. jajȳ, тюрк. аjы] – творение, создание, творчество, творческое начало; »

Это пространство, где обитают волновые функции, прежде чем коллапсируют. И это то самое небо, которое мы видим в своем гороскопе – с девятью планетами и всеми знаками судьбы.

Айыы, которые представляют по сути Олимпийских Богов или пантеон, – это творческий аспект этого мирового Эфира. И вот это уже очень осмыслено, т.к. если Айыы – это Олимпийские Боги и творческие аспекты карты, то весьма логично, что, чтобы стать таковыми, они должны сначала пройти долгую и внушительную эволюцию, прямо как смертный – на пути к божественности или хотя бы гениальности, но начинают-то астрологические силы как первобытные, неподвластные человеку и, как правило, враждебные ему силы судьбы.

Лучше всего здесь, я считаю, суть тюркской концепции “Неба” проиллюстрирует колода Таро Эттейлы и ее карта Небо (слева), которая соответствует карте Звезда в традиционной Марсельской колоде (на одном из вариантов колоды картинка соответствует именно традиционной картинке карты Звезда). На том ее варианте, который не имеет сходных картинок с Марсельской колодой, изображено ночное небо, полное звезд. Медитируя на них и на традиционное изображение Звезды в разных колодах, я ощутил холод космоса и вечного Эфира и понял, что очень важная сфера этой карты Урана и Водолея – это портал в иные и высшие миры и общение с Богами.

Бог Уран – это Бог Неба, космоса, Эфира, астрологии, потому что астрология – это сфера, где действует волновая функция до своего коллапса и где формируется материальный аспект этого мира прежде, чем проявиться в нем. Когда говорят Ураническое, имеют в виду то, что не нашло материального воплощения и существует в сфере вероятностей и мечт, либо является принадлежностью более тонких божественных миров.

Получается, что тюрки видят Тенгри, как Властелина непроявленной судьбы до ее проявления, а также ее проявителя, потому что Небо, положение планет и звезд диктует то, какой будет реальность. Астрология – это пред-реальность, та стадия реальности, когда ее еще можно контролирвоаь. И этой наукой управляет Уран и Водолей, а также сфера Звезды Таро. Получается, что Тенгри – это Властелин Судьбы. И это также делает его Кронусом и Сатурном, т.к. Сатурн – это реальность на этапе ее возникновения и фиксации в материальных формах проявленной и закоснелой судьбы. Уран – это реальность на тонком этапе, когда ею можно управлять, что и знаменует его связь с понятием Небесной Свободы. Математика находится под Ураном потому, что это науке об Эфире, где действуют ее вероятностные законы и существуют все ее числа.

Когда я делал ритуал Баальзебула и медитировал на его сигилу, я совершенно отчетливо и в 100% случаях воспринимал его именно как Бога Свободы, снятия блокировок, застоев, стоящего за техническим прогрессом и всеми науками. Теперь я понимаю – это из-за его Уранического аспекта. И именно этот его аспект боготворят тюрки.

Назад к оглавлению

Среди многих тюрков, у которых сохранился шаманизм, а это практически все тюрки, сохранилось очень важное понятие, я не нашел его правильного написания или произношения для большинства тюрок в интернете, кроме как его казахский вариант – он был прописан на русском, для некоторых других языков – только на видео, очень нечетко произнесенное. на русском этих слов нет. Пожалуйста, уточняйте правильное написание или произношение у носителей соответствующих языков:

Для казахов (четко) – Касиет или Хасиет
Для монголов – Убдэ или Убды (?)
Для калмыков – Сякосьтэ или Сякосьта (?)
Для якутов (Саха) – Айдары (?)

Означает это талант или дар. Очень важно понимать, что это НЕ только шаманский дар, просто шаманство – это очень показательный примр, коорый чаще всего приводится. Скорее всего, это асболютно любой способ проявления духовной силы – очень часто через творчество: для тюрков обычным является владение танцем или музыкальным инструментом, горловым пением с целью целительства или духовного воздействия на мир. И вот это очень важно: Касиет (я буду называть его здесь его казахским именем просто потому, что это единственное его имя на одном из тюркских языков, написание русскими буквами, которого я нашел) – это дар воздействия на мир, а не эгоистическое низшее ублажение самого себя вроде того, как мужыку и танец сейчас используют ради развлечения и увеселительных мероприятий. Хотя никто не говорит, что настиоящая серьезная музыка е должна доставлять удовольствие, но использование ее с исключительно низшими эгоистическими целями не достойно дара Касиет. Касиет – это всегда высокий дар улучшения этого мира – через музыку, танец, пение, рукоделие, даже науку и профессию, данную современной Западной цивилизацией и ВУЗом, если она используется в благородных целях, таких как те, в которых шаманы используют Касиет.

Т.е. под тюркское понимание Касиета подпадает все наше классическое серьезное искусство, которое облагораживает и улучшает мир, вся серьезная наука, продвигающая цивилизацию вперед и также облагораживающая человека, философия. Мы, Западная Белая цивилизация, по природе своей высоко интеллектуальны, книжны и технологичны, потому что таким Касиет нас наделил Тенгри. Их Касиет в достаточно большой своей части концентрирвоался вокруг целительства и шаманизма, потому что таков их Касиет, но суть одна – облагораживание мира через талант.

Например, про казашку говорят: когда она готовит еду, она камлает, потому что вкладывает в еду “бата” – духовную силу, которая вполне может исцелять. Когда она изготавливает оджежду или занимается рукоделием, она камлает, т.к. создает предмет силы для своего рода и своей семьи. Предметы силы – это самые старые предметы рода, которыми пользовались максимум его представителей, потому что каждый вложил в него силу.

Проявление дара можно выбирать. Но Касиет всегда требует выражения, а иначе он заставляет своего владельца страдать и превращается в Касерет, Касрет или Хасрет – крест, тяжелая учать, ярмо. Поэтому у них говорят: “не преврати свой Касиет (дар) в Касрет (проклятие)”, имея в виду, не заставляй дар ждать и застаиваться, а иначе он перегниет и превратиться в гнойник и источник страданий. И вот здесь вы видим абсолютно ровно то же самое, что в нашей Западной астрологии. Дело в том, что вся астрология – это наука о выявлении и высвобождении скрытых талантов. Это наука по выявлению и применению того, что казахи называют Касиет, дара Тенгри.

Никто и ничто так не отбивает какой бы то ни было интерес общественности к астрологии как “павлы глобы” и другие родственники олигархов, которые сейчас ею занимаются и от которых идет следующая ересь: “ой Уран обозначен сойдет с ума”… “ой Нептун обозначен сопьется сколется”, “ой Сатурн в 7 доме выйдет не за того”… а ничего, что обозначенные Ураны построили все наши самолеты, космические корабли, компьютеры и интернет? А ничего, что обозначенные Нептуны дали нам высшее искусство, написали наши Джаконды и сделали наш мир хоть отчасти похожим на человеческий? А ничего, что наши Сатурны в седьмых домах дали нам наши достижения в войнах и высшую защиту от плохих людей?

Астрология НЕ предназначена для “родился учился женился спился”. Астрология под Ураном. Это наука о выявлении ГЕНИЯ. Все ее Сатурны, Ураны и Нептуны – это средства построения великих цивилизаций, они не предназначены для обезьяньей жизни в лесу, почему такая жизнь их возвращений никогда и не выдерживает. В Золотые Века люди жили тысячи лет, сейчас люди умирают после нескольких возвращений Сатурна или в моменты возвращений высших планет. Наши предки не считали богохульством называть своего Верховного Бога ни Ураном, ни Кроносом, ни праздновать в его честь Сатурналии, а Золотой Век и вовсе считался временем Сатурна, потому что Золотой Век потому и был таковым, что энергии высших планет в нем находили свое применение. И шаманы Сибири – это те, кто одни из немногих нашли им свое применение в исцелении болезней и облегчении родов, почему в Золотой век они и были комфортными, а болезней не было. Эти планеты – это естественные “распрямители” этих “изначально кривых” вещей.

Самая чудовищная ошибка, которую делают все современные астрологи правой руки, это навязывание клиенту только одной схемы реализации энергий дома или знака, причем которая чаще всего оказывается нежеланной. Проблемная зона, стеллиум и пр. практически всегда вызывает острое чувство предназначения, когда остро отвергается одна сфера реализаций этого дома / знака, и остро привлекает другая. Правда в том, что у знака, дома и любого подобного места есть масса, практически бездонное море вариантов реализаций, особенно в условиях современной цивилизации, полной различных профессий, университетов, стилей жизни и возможностей. Вот, зачем мы строим цивилиазции, в т.ч., чтобы у людей было как можно больше вариантов самореализации, чтобы ни один самый сложный стеллиум не остался невостребованным или принужденным к нежеланному тривиальному руслу. Более того, стеллиум, хоть я и взял это только для примера, – я имел в виду любую потенциально болевую точку, т.к. любая потенциально болевая точка по определению – это концентрация энергий, уже предполагающая выход за пределы посредственности, – так вот, даже если брать стеллиум, он по определению предполагает множество разных планетарных энергий с еще большим множеством возможностей их сочетаний. И чем он больше, тем он многообразнее по своим выражениям. Навязывать клиенту что-то одно, притом самое тривиальное и нежеланное, только по одному этому уже неверно. Болевая точка в принципе говорит о застоявшемся серьезном цивилизационном росте, это уже не из серии “родился женился спился”. Она болевая только из-за того, что цивилизационный процесс в ней опасно застоялся, и ни по какой другой причине.

Из-за того, что современные астрологи массово совершают эту ошибку, и потом вся интернетная “популярная” астрология наполняется их примитивным дерьмом вроде “4й дом для дома, 6й дом для пылесоса”, человечество массово блокирует свой потенциал, т.к. потенциально лучшую и наиболее талантливую половину человечества совершенно логично от этого обезьяньего дерьма тошнит, а наука Богов получает соответствующие “отзывы в интернете”.

И ровно абсолютно то же самое случилось в Казахстане и у других кочевых народов при СССР. Дело в том, что их Темные Века наступили значительно позже наших. Казахам, к примеру, лишь в 19 веке внедрили ислам, но даже тогда баксы полностью не уничтожили. Уничтожать же серьезно стали коммунисты, начиная с 20 века. И у них эти века известны как Темные Века или Касрет. Иными словами, критический застой дара, ведущий к превращению его в естественные проклятия. К примеру, казахи всегда себя помнят как самый благополучный в плане благосостояния народ, и эпоху бедности ассоциирует исключительно с годами коммунизма и ислама (19-20 века). И пик этой бедности (20 век) совпал у них с пиком утраты своей национальной духовности.

Опять же, на фоне общенародного примера Темных Веков выше, лишь малым частным примером Касрета можно назвать индивидуальную шаманскую болезнь. Но и само понятие шаманской болезни нельзя воспринимать буквально. Шаманская болезнь – это понятие очень фигуральное и аллегорическое. Это не только эпилепсия, которая, кстати, управляется Ураном, это вообще не только болезнь, это может быть череда несчастных случаев, аварий и пр. “совпадений”, которые все представляют собой не что иное, как вышедшее из-под контроля и отчаянно требующее воплощения скопление определенных энергий, обычно Уранического типа, которые в абсолютно каждой тюркской культуре называются словом, переводящимся с их языков, как талант, и никак не накладывают никаких ограничений на специализацию.

В медицинских каталогах т.н. “шаманская болезнь”, свойственная всем не-оседлым тюркам, не считается болезнью вообще в случае, если это происходит как культурный феномен, но если это происходит независимо, это трактуется как невротическое отклонение, а не психическое, иными словами, даже с т. зр. современной медицины, это скорее нервное явление, нежели психическое. А мы знаем, что нервными болезнями управляет Уран в противоположность психическим, которыми управляет скорее Нептун. Уран – это планета таланта и гения. Нервные болезни крайне свойственны людям, страдающим от недореализации своих талантов в поисках подходящей профессии.

По свместительству Уран управляет всеми технологиями и техническим прогрессом, а также всем гением в области точных наук, а это именно то, чего генетически нет у всех не-оседлых тюркских племен. Т.е. для них это проблемная планета, мало реализованная по своей сильной части, в отличие от Белой Расы, у которой она реализована в высшей форме. Это проливает свет на тайну столь болезненного института шаманства, который существует только у примитивных культур вроде не-оседлых тюрок, американских индейцев или австралийцев, и в несколько другой его форме – у Черной Расы, а у Белой Расы и высокоразвитых оседлых культур с развитой математикой вроде персов совершенно и начисто отсутствует. И это также великолепный пример того, насколько по-разному может проявляться одна и та же планетарная энергия при разных обстоятельствах и в разных руках, и это великий урок всем горе-астрологам, которые ломают судьбы и оскверняют астрологию своим туда вмешательством.

Понятно, что попытка подавления, блокировки и вытравливания высших планетарных влияний через массовые казни, лишение свободы и другие виды охоты на ведьм у всех рас и регионов мира любой степени развития привели к вырождению, настоящему безумию и настоящим болезням. Казахи также утверждают, что социальные проблемы, такие как проблемы в отношениях в семье, у них массово обострились и началось их засилье также в периоды упадка их естественной национальной духовности, потому что последняя в их культуре веками являлась единственным источником их решения.

Превращение Касиет в Касрет – это то, как наши дарования проклинаются врагом и обращаются в наши же проклятия. Вот, откуда у врага его кажущаяся бесконечной сила – это наши дары, обращенные против нас же. А именно, массовый запрет шаманства по всей территории Советского Союза, только чтобы он потом распался и все эти нации остались ободранными и обобранным духовно. Петь и плясать им, конечно, запретить никто не мог, но из целительной практики, каковой это у них всегда являлось, это было низведено до развлечения, т.к. музыка и танцы в коммунизме допускаются только “понятные народу”, “низшим и необразованным классам”, т.е. только для развлечения и реализации низших инстинктов посредственной толпы. Любой серьезный подход к искусству, как у Белой Расы, так и у сибирского шаманства, за эпоху коммунизма был начисто искоренен. Опять же, для того, чтобы сейчас Совесткий Союз, ради которого все это делалось, оказался никому не нужен, и все эти нации остались как пустые оболочки клиппот.

Величайший урок для истории всех стран и рас сводится к высказыванию Тота Трисмегиста:

“Живи свою жизнь, и ты никогда не умрешь!”

СВОЮ, а не чужую, не нежеланную, не ту, от которой тошнит и про которую написано на заборе, а ту, в которую тянет, и которая зовет. Душа, которая ждет только смерти, которую от всего тошнит, не может жить вечно просто потому, что не хочет и не даст себя заставить. Обратитесь к Тенгри / Зевсу за тем, как реализовывать свой Касиет, чтобы это звало, потому это он дал вам этот Касиет и все Касиет принадлежат ему. Я спросил его, и он показал мне профессию, без которой я сейчас не мыслю и не хочу свою жизнь. Без которой она – пустая оболочка клиппот, каковой ее и пытался сделать еврейский комумнизм, запретивший касиет. “Мгновение, повремени” – фраза Фауста, после которой считалось, что Мефистофель исполнил свое обещание, чтобы теперь Фауст принадлежал Силам Ада. Это означает, что жизнь показалась Фаусту, наконец, достойной того, чтобы ее жить, – хотя бы один раз, хотя бы одно мгновение. И вот когда оно одно, бесконечно малое, становится предпочтительней чем вечности, проведенной не за своим делом, вот тогда мы начинаем жить свою жизнь.

Источники:

Этимология имени Тенгри у различных тюркских народов

Этимология связей имен Тора, Тенгри и других Громовиков – википедия:
https://en.wikipedia.org/wiki/Tengri
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тархунт
https://ru.wikipedia.org/wiki/Таранис
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тор_(мифология)
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тенгри
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тархон
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тангароа

Духовность и алхимия Сибири:
Все этнографические книги шамана и исследователя Оларда Диксона,
Цитаты взяты из его книги Шаманское целительство.

Мифы о Небесной охоте:
On the Cosmic Hunt on the North Eurasian Rock Art
Миф о Небесном Охотнике у неиндоевропейской части человечества и время возникновения этого мифа – глава из книги Духовная прародина славян Серякова М.Л.
Все исследования этнографа Юрия Березкина

Сведения о народе Чудь и мегалитической цивилизации:
Исследования центра ЛАИ [Лаборатория Альтернативной Истории]
Канал https://www.youtube.com/@OnlineLAI

Тенгрианство:
Основы Тенгризма PDF
Сборник 6й Конференции Астана 2017 PDF

Мифы Саамов
https://cyclowiki.org/wiki/Айеке
https://ru.wikipedia.org/wiki/Сейд

Легенды о Вратах Богов:
https://nashdom.us/home/turizm/n/vrata-bogov.-postoronnim-vkhod-zapreschjon
Видео центра ЛАИ [Лаборатория Альтернативной Истории]
Врата Богов

Сейды и Корабль Вишну:
https://pentad.ru/maslyanyj-shar-krishny-zagadka-drevnej-skaly/
https://ybis.ru/kartinki/seydy

Сейдозеро

Экспедиция и наследие Барченко:
Из истории Александра Барченко или тайны працивилизации севера
Тайны времени. Барченко [видео]
Экспедиция 1922 года по поиску подземных городов прошлой цивилизации на Алтае[видео]

Изумрудные скрижали Тота Атланта:
https://magia.fandom.com/ru/wiki/Изумрудные_скрижали_Тота-Атланта

Объяснение на русском языке, что такое Хасиет и Хасерет: видеофрагмент с 47:48 по 43:05 минуты

Читать и купить книгу о Хасиете и Хасирете на русском языке:
Едыге Турусов. Касиет. Сила Духа Великой Степи