Зороастризм и зерванизм – разные ответвления того, что в более поздние эпохи хсианства и нашей эры сохранилось в виде гностицизма, – предшествовали хсианству на тысячелетия. Тем не менее, абсолютно все в исламе, хсианстве и иудаизме – в лююбом виде авраамизма и более позднего единобожия было начисто украдено именно из зороастризма и зерванизма.
Создание первой пары людей, первородный грех, рай и ад, потоп, апокалипсис, добро и зло, спасение, единобожие, проивостояние добра и зла как двух равносильных начал вселенной – все это сводилось к тому, что мы знеаем как Древнюю Иранскую религию с противостоянием вселенского добра и зла. Этих людей называли магами. Это показывает, что зороастризм и его поздняя в конец ожидованная хсианская версия – это изначально система магии, и все в ней изначально символично. В ней присутствует то, что далее в гностицизме станет Абсолютом и Демиургом. Появлением зла по сути стало не рождение Ахримана, а факт расщепленности Абсолюта на отдельные элементы, разделение единства на множества. Зерван – это Абсолют, стоящий за всем, Ахура Мазда – некое подобие его идентичности в наблюдаемой вселенной. Они напоминают расщепление Сатаны и Баальзебула. Один – это непознаваемый космос, стоящий за всем. Второй – его доступный осознанию облик в этом мире. Но по сути одно за пределами человеческого расщепленного понимания.
Во многих подобных учениях говориться следующее: идеальный мир существовал, когда сознание (вселенское или человеческое, не важно – Наблюдатель) могло созерцать все в своей совокупности. Когда же оно начало видеть деревья и не видеть лес, тогда начались проблемы. Это состояние описывает Демиург, который не способен видеть ничего т.н. собственной наблюдаемой вселенной. Это отражается в астрологии. 1 дом – это собственная наблюдаемая вселенная, 7й – то, что за ее пределами. И именно эта ось есть ось добра и зла, связанная с Весами Маат и кармическим наказанием за совершенное зло. Совершенное из-за не видения ничего за пределами собственной наблюдаемой вселенной. Ограниченность восприятия – вот то древнее зло, согласно зерванизму и подобным ему учениям тысячелетней давности, которое ознаменовало начало великих войн. Например,
“Гайомарт Гар-шах [Смертный Землянин, Царь гор] был первым человеком, созданным Урмаздом. До появления Гайомарта, в пятом «Гахе» (Ахура Мазда создал мир в шести «Гахах») Гавевагдат (первобытный бык) был создан из грязи в Эран-ведже (это была середина земли) на правой стороне реки Вех-Даит… В шестой «Гах» Гайомарт был создан из грязи … на левой стороне «Вех-Даит», чтобы помочь Ухрмазду, и он был создан в виде 15-летнего мальчика. Они жили 3000 лет в мире, не ели, не говорили и не молились, хотя Гайомарт внутренне размышлял об этом. В конце этого 3000-летнего периода (когда Ахриман лежал, оглушенный заклинанием Урмазда «Ахунавар», и ничего не мог сделать) Йех (демоническая шлюха) закричала, пробуждая его… после чего Ахриман и его приспешники Дивы сразились со светом, и в первый день весны (то есть 1 Фарвардина, иранского Нового года) Ахриман выскочил на землю в образе дракона. Он начал создавать смерть, болезни, похоть, жажду, голод среди всех живых существ и распространил по всему миру кирм (класс злых ползучих существ, включающий пресмыкающихся, насекомых и грызунов) […] В катастрофе погиб Гаввагдат (это также символ того, что старый год уступает место новому, как изображено на рельефах Персеполиса).”
Согласно мифам, что в те времена Ахриман, якобы, прорвался на Небо со своими войсками и учинил там на редкость чудовищную Битву Богов, был сброшен оттуда, попал на Землю, где въелся во все живое в т.ч. в первоначального Быка, оттуда опять прорвался на Небо, и пока эта затяжная война продолжалась, от смертельных ран погиб Предначальный Бык. Иными словами, эпоха Тельца окончилась какой-то совершенно вселенских масштабов войной, когда “зло”, будем так говорить, прорвалось на некоторый запредельный верх, где натворило немало бед, да таких, что в ходе войны с ним погибли целые человечества и миры, символически изображаемые Предначальным Быком.
Также фиксация на одной единственной вселенной, одном единственном мире – это то, о чем говорится в книге Изумрудная Скрижаль Тота Атланта, которая была написана им, якобы, после страшной гибели Атлантиды – еще одной очередной эпохи великих войн и гибели еще одной очередной серии цивилизаций. Там говорится, что все существует одновременно, – все вселенные, все миры, все времена – в одном моменте в одном месте – и важен только наш фокус. Время с его расщепленностью на части, как и пространство, существует только для нашего восприятия, фиксированного на какой-то конкретной его точке или части. На самом же деле все существует всегда и везде, и проблема непонимания этого только в расщепленности нашего восприятия. Мы выхватываем из реальности только какой-то один мир. И в зерванизме, и в гностицизме говорится, что Демиург – это по сути сознание, которое выхватило из реальности только один физический мир, в тов ремя как само это сознание было порождено лишь одним из эонов без участия других эонов. Иными словами, это сознание, попавшее в сети восприятия одного единственного мира, в то время как реальность на нем не заканчивается.
По сути, и гностицизм, и Изумрудная Скрижаль, и я уверен, что и истоки истинной персидской магии, утверждают, что обозреваемый нами ограниченный материальный мир является иллюзией, вернее, искажением нашего восприятия.
Я так понял, что средневековые гримуары Некрономикон и Тайны Червя, которые заложили основы более известным Лавкрафтианским мифам, основанным на арабском фольклоре, восходят римерно в те же глубины незапамятного прошлого Ближнего Востока, т.к. там тоже есть эта концепция внутренней и внешней вселенной или внутренних и внешних сфер. В частности, в Тайнах Червя наблюдаемый физический мир уподобляется мехам, наполненным воздухом в океане воды.
Далее, я хочу предложить вашему вниманию цитату одного замечательного исследования ближневосточных фольклорных истоков творчества Лавкрафта, которое проясняет, на мой взгляд, всю суть еврейского воровства:
Паркер Райн. Некоторые сведения о Некрономиконе
“Лавкрафт утверждает, что Некрономикон был написан Абдулом Альхазредом, звавшимся “Безумным Поэтом”. Альхазред посетил заброшенный город “Ирем Столпов” (центр культа Ктулху, Лавкрафт размещал его в пустыне Руб-Эль-Хали) и познакомился там со многими странными и магическими вещами. Будучи уже очень старым, он записал всё то, что узнал, в поэтической книге Аль Азиф (позднее переименованной в Некрономикон).
Прежде всего, Ирем имеет очень большое значение в арабской магии. Ирем Зат аль Имад (Ирем Столпов) – так звучит название города по-арабски. Среди арабов широко распространено поверье, что Ирем был построен джиннами по приказу Шаддада, царя народа ад[28]. Адитское племя, согласно легенде, принадлежало расе в чём-то сходной с древнееврейскими нефилимами (гигантами)[29]. По одной из версий мифа Шаддад и джинны построили Ирем задолго до появления Адама. У мукаррибунов (арабских колдунов)[30] имеются важные верования об Иреме и его назначении. Мукаррибуны, чьи традиции предшествуют исламу, верят, что Ирем скорее располагается на совершенно ином уровне реальности, нежели является обыкновенным физическим городом, подобно Нью-Йорку или Токио. (Почему Ирем столь важен для мукаррибунов и как они используют его, более подробно будет изложено ниже.) “Столпы” в названии “Ирем Столпов” имеют сокрытый смысл. У арабских мистиков “столп” – это зашифрованное название для обозначения “старшего” (Elder) или “старейшего” (Old One). Таким образом, “Ирем Столпов” в действительности означает “Ирем Старейших” (Irem of the Old Ones). Примечательно, что некоторые “знатоки” Лавкрафта ошибочно заявляют, что Лавкрафт сам придумал Ирем как составляющую своей мифологии, точно также, как, по их заявлениям, он придумал и Некрономикон.
В арабской легенде Ирем располагается в пустыне Руб-Эль-Хали – точно так же, как это утверждает и Лавкрафт. Для мукаррибунов Руб-Эль-Хали также имеет свой “скрытый” смысл (кстати, искусство шифровки и расшифровки “скрытого” смысла в арабских мистических и магических писаниях называется тавил[31]). Руб-Эль-Хали переводится как “пустое место”, “пустая сторона”. В этом случае слово “пустой” относит нас к Пустоте и обозначает то же самое, что и Айн[32] в традиции [еврейской] каббалы. В арабской магической традиции Руб-Эль-Хали – “потайная” дверь в Пустоту. Это точный арабский эквивалент каббалистическому термину Дааф[33]. Для мукаррибунов Руб-Эль-Хали является, таким образом, потайными воротами (Дааф) в Пустоту (Айн)[34], и в этой самой пустыне располагается “город Старейших”. Эта тема невероятно близка к творчеству Лавкрафта, который многократно упоминает ворота в связи со Старейшими. Более того, Лавкрафт заявляет, что Старейшие пришли извне (из другого измерения реальности), и связывает их с “безграничной пустотой” [35]. Делая подобные утверждения о Старейших и связывая их с Иремом и Руб-Эль-Хали, Лавкрафт подходит к сути практически неизвестной (но, тем не менее, очень важной) области древней арабской магии. Что делает это обстоятельство ещё более интересным, так это то, что не существует никакой другой возможности узнать “сокрытое” значение Ирема, кроме как серьёзного изучения арабских магических и мистических традиций. Таким образом, Лавкрафт либо сделал одну из самых удачных догадок в истории мистической литературы, либо же действительно проводил глубокие исследования мукаррибунских магических традиций (и ещё раз: насколько я знаю, во времена Лавкрафта книги с подобной информацией не были общедоступными).
В “Руб-Эль-Хали” (имеется в виду не реально существующая пустыня, а арабский эквивалент Дааф) мукаррибуны входили, пребывая в изменённой форме сознания (в состоянии между сновидением и полным отсутствием мыслей). Ирем представляет ту часть “Пустой стороны”, которая осуществляет связь с Пустотой. Именно отсюда, из Ирема, может быть осуществлена связь с Пустотой и тем, что её населяет. “Смертоносные чудовища” и духи-хранители, которых упоминает Лавкрафт, – это джинны (см. ниже). Мукаррибун может установить контакт с этими сущностями, когда он находится в “Руб-Эль-Хали” или “Иреме”. Когда мукаррибун проходит через Ирем в Пустоту, он достигает уничтожения (фана). Уничтожение – это высшее достижение в суфийском[36] и мукаррибунском мистицизме. Посредством фаны цельная сущность колдуна уничтожается и поглощается Пустотой. Самость, или “душа” (нафс ай-аммара), этим процессом разрушается полностью, без малейшего остатка[37]. Возможно, именно здесь и кроется источник связанных с Иремом историй о пожирании человеческих душ Демонами в арабских легендах. Всё это следует сопоставить с рассказом Лавкрафта “Через Врата Серебряного Ключа”, в котором Ирем – некий вход в Потустороннее[38]. Тщательное сравнение этого рассказа с идеями мукаррибунов, рассмотренными выше, вновь демонстрирует, что Лавкрафт имел познания в арабской магии, сведения из которой не были общеизвестными.
Теперь посмотрим на прозвище Альхазреда. Лавкрафт пишет, что Альхазред назывался “Безумным Поэтом”. Обычно “безумный” в арабском языке обозначается словом “маджнун”. Но эквивалентом “безумного” маджнун стал лишь в наши дни, в восьмом же веке (времена Альхазреда) этот термин обозначал “одержимый джиннами” [39]. Для правоверных мусульман быть названым “безумным” или “одержимым демонами” значило подвергнуться страшному оскорблению. Суфии же и мукаррибуны расценивали титул маджнуна крайне лестным для себя. Они даже заходили так далеко, что называли легендарных суфийских учителей маджнунами[40]. В арабской мифологии джинны – могущественные создания. В соответствии с легендой джинны ещё до Адама спустились с небес на землю. Следовательно, они предшествуют человечеству и, таким образом, именуются “предадамитами”. “Неверные язычники” поклонялись этим невероятно могущественным существам. Джинны способны производить потомство с людьми. Как правило, для обычного человека они невидимы. Несомненно, они хотели большего влияния на Земле. Значительная часть магии, используемой в арабских странах, оперирует именно с джиннами (заклинания против них, или заклинания для их вызова). Таким образом, джинны фактически идентичны Старейшим Лавкрафта.
Посмотрим на титул “Безумный Поэт” ещё раз. В большинстве арабских мифах поэты вдохновляются именно джиннами. Именно поэтому Мухаммед так неистово отрицал, что он поэт. Он хотел, чтобы все знали, что его откровение пришло от “Бога”, но не от джиннов[41]. Таким образом, прозвище “Безумный Поэт” показывает, что Альхазред осуществил “контакт” с джиннами (Старейшими), а также то, что его писания были напрямую вдохновлены джиннами. Это полностью согласуется с тем, что Лавкрафт говорит об Альхазреде. Тот, кто незнаком с арабской магией и мистицизмом, просто не может знать значения “Безумного Поэта” в арабском мистицизме. Это вновь показывает, что Лавкрафт скорее всего владел каким-то редчайшим источником по арабской магии.
Лавкрафт пишет, что Некрономикон Альхазреда был поэтическим произведением, в подлиннике называвшимся Аль Азиф. Это вновь проявляет глубокую связь с арабской магией и мистицизмом, что не может быть очевидным для незнакомого с этими предметами. Аль Азиф переводится “Книга воя джиннов”. Это название в высшей степени соответствует смыслу “Безумного Поэта” в арабском языке (“Одержимый джиннами” и “Тот, чьи писания вдохновлены джиннами”). Важно также и то, что, как утверждается, Аль Азиф был написан поэтическими строфами. Некрономикон (Аль Азиф) затрагивает множество религиозно-магических и мистических тем. Но практически все арабские работы по религии или мистицизму были написаны в стихотворной форме. Это относится как к ортодоксальным работам (таким, как Коран), так и к писаниям суфиев и мукаррибунов.
В свою очередь имя Ктулху также позволяет нам провести замечательную по своей важности параллель с арабской магической практикой. Это имя очень близко по звучанию арабскому слову “хадхулу” (Khadhulu), которое может произноситься и как “аль кхадхулу” (al qhadhulu). Хадхулу (аль кхадхулу) переводится как “оставляющий” или “покидающий” [42]. Многие суфийские и мукаррибунские произведения используют термин “покидающий”. В этих писаниях покидающий относится к силе, которая питает практики таджрид – “внешнего отделения” и тафрид – “внутреннего уединения”. Таджрид и тафрид – это используемые в арабских магических системах формы ментальной “йоги”, которые должны помочь магу освободиться от программирующей его культурной среды (покинуть её). В мукаррибунских текстах хадхулу – это сила, которая и позволяет магу осуществлять практики таджрид и тафрид.
Хотя я и знал, что арабские мистические и магические писания оперируют термином “покидающий”, тем не менее я и не подозревал (вплоть до определённого момента, произошедшего два года назад), что хадхулу упоминается и в Коране. Знанием этого факта я обязан Вильяму Хамблину (William Hamblin). В Коране, сура 25 айат 29, говорится: “Люди, Шайтан есть хадхулу”. У этой суры существует две общепринятые интерпретации. Первая гласит, что Шайтан оставит человека. Вторая же говорит, что Шайтан подбивает людей бросить “праведный путь ислама” и “добронравные” обычаи своих предков[43]. Правоверным мусульманам отход от исламской культуры (её покидание) представляется как безбожный и грешный акт. Мукаррибуны же и суфии, как уже говорилось, считают уход от этой культуры жизненно необходимым для духовного роста.
В свою очередь, идентификация Шайтана исламской традицией крайне важна. Ко времени Мухаммеда описание Шайтана было следующим: “Старый Змий”, “Дракон” [44] или “Повелитель Бездны”. Старый Змий и Старый Дракон в соответствии с такими экспертами, как Е. А. Бадж[45] и С. Н. Крамер[46], есть Левиафан (древнееврейское)[47]. Левиафан – это Лотан (ханаанское)[48]. В свою очередь Лотан приводит к Титану[49]. Титан, мы лишь повторяем авторитетов по ближневосточной мифологии, есть поздняя форма написания имени Тиамат[50]. Таким образом, в соответствии со специалистами, Дракон Бездны, именуемый Шайтаном, то же самое, что и Дракон Бездны, который называется Тиамат. Учёные, специализирующиеся по ближневосточной мифологии, постоянно подчёркивают это. Почему это так существенно? Знаменательность этого факта состоит в том, что Лавкрафт описывает Ктулху драконообразным созданием, спящим в бездне (в океане). Но Левиафан / Тиамат также описывается либо спящим, либо дремлющим. Идентификация Шайтана – Старого Дракона – Повелителя Бездны с хадхулу в Коране проводит, таким образом, замечательную параллель с мифологией Лавкрафта[51].
Связь Оставляющего с Драконом в некоторой степени ещё более подчёркивается строчкой из “Книги уничтожения” – арабским текстом по магии. Это строка переводится следующим образом: “Дракон есть оставляющий, ибо он покидает всё, что священно. Дракон появляется здесь и там одновременно”. Так как эта строка носит явно символический характер (весьма вероятно, что она связана с практикой тафрид), то она непосредственно укрепляет связь между Драконом ближневосточного мифа и хадхулу арабской магии. Старый Дракон Бездны (Тиамат) приводит снова в Шумер. Шумер является древнейшей цивилизацией из всех ныне известных. И если хадхулу арабского мистицизма есть синоним мифологического Дракона (что, как говорят представленные выше факты, является вполне реальным), то тогда выходит, что хадхулу “поклоняются” необычайно долгое время. Эти многочисленные параллели между Ктулху и мукаррибунским хадхулу дают достаточное основание для того, чтобы предположить, что Лавкрафт обращался к арабским мифам, чтобы создать своё божество Ктулху.
Существует также еще один факт, позволяющий связать Дракона Бездны (происходящего из Шумера) и хадхулу, хотя, вполне возможно, это является лишь простым совпадением. С другой стороны, данный факт может вовсе и не быть совпадением – об этом пока рано говорить. Это обстоятельство касается одного из имён Дракона, а именно – Властелин Бездны. Это имя на шумерском языке будет звучать как “Кутулу” (Kutulu). “Куту” означает “преисподняя” или “бездна”, а “лу” – “властелин” или “повелитель” [52]. Задумайтесь об этом на минуту: шумерское Кутулу совершенно аналогично арабскому хадхулу. В арабских магических текстах хадхулу ассоциируется с Драконом. И хадхулу также идентифицируется со Старым Драконом (Шайтаном) в Коране. Одно из имён этого Дракона на шумерском языке – Кутулу (Властелин Бездны). Т. о. слово “Куту” (Бездна) связано с Драконом шумерской мифологии. Но Правителем Бездны в Шумере был(а) Старый Дракон Муму-Тиамат[53]. Как видно, здесь наличествует определённая связь, которая может служить признаком того, что Кутулу и Хадхулу – в сущности одно и то же.
Впервые я встретился с указанием на схожесть Ктулху и Кутулу[54] в публикации Л. К. Барнеса[55]. Сперва я отнёсся скептически к этой информации, но, тем не менее, какого-то рефлекторного отказа от неё у меня также не произошло. Вместо этого я занялся собственными исследованиями, которые проводил до тех пор, пока не смог лично подтвердить всю вышеизложенную информацию относительно слова “Кутулу”. Однако тот факт, что эта информация правильная и наводит на определённые размышления, ещё ничего не доказывает. Тем не менее она в значительной степени поддерживает идею, что Кутулу / хадхулу довольно длительное время был частью магических традиций Ближнего Востока. Единственное, что могло бы быть принято в качестве неопровержимого доказательства данной идеи, это обнаружение в шумерских текстах имени или слова Кутулу непосредственно в обсуждаемом контексте. Но, насколько мне известно, этого все ещё не произошло. До тех же пор, пока это не случится (если это вообще случится), эквивалентность Кутулу и хадхулу будет оставаться лишь гипотезой. Вероятно, следует более глубоко изучить материалы по арабской магии – я полагаю, что это и приведёт к окончательному мнению. Лавкрафт имел доступ к редким материалам по арабской магии и мифам. Игнорируя же возможность случайного совпадения имен Кутулу и хадхулу, мы имеем убедительное свидетельство в пользу данного предположения.
Итак, подытоживая, можно сказать, что Ирем у Лавкрафта несёт почти тот же смысл, что и у мукаррибунов – причём это имело место ещё до того, как какая-либо информация об Иреме получила широкое распространение. Руб-Эль-Хали действительно имеет важный смысл для мукаррибунов. Джинны являются, так сказать, “совершенными дубликатами” Старейших. Далее, описание Лавкрафтом Альхазреда весьма согласуется со смысловой нагрузкой арабского понятия “Безумный Поэт”, хотя этот термин также практически не был известен в 30-х годах. Аль Азиф (вой Джиннов) явно связан с титулом Альхазреда: “тот, кто одержим джиннами и чьи писания вдохновлены джиннами”. Аль Азиф является произведением поэта, что вполне согласуется с тем фактом, что почти все мистические или пророческие писания на арабском языке являются стихотворными. Соотношение хадхулу со спящим Драконом Бездны опять же в плотную приближает к лавкрафтовскому Ктулху, который лежит Спящим в Бездне (океане). Насколько мне известно, в 30-е годы не имелось никакой опубликованной на английском языке информации о хадхулу. Всё вышеперечисленное указывает на то, что Лавкрафт имел некоторый источник информации по арабской магии и мифам, который не был доступен в обычном порядке. Очевидно, что он основывался на некоторых материалах из этого источника в своих произведениях. Очень прошу принять во внимание, что это ни в малейшей степени не принижает его выдающуюся творческую одарённость. Ведь истории Лавкрафта столь высоко ценимы вовсе не из-за нескольких отдельных эпизодов, но скорее из-за способности мастера объединять отдельные элементы в единое целое.
В добавление ко всему вышеизложенному материалу существует множество других примеров, в которых тоже наблюдаются “заимствования” Лавкрафтом из арабской и ближневосточной мифологии. Скорее всего, Лавкрафт также обращался к арабским или другим ближневосточным мифам, когда он создавал своих глубоководных и Дагона. В арабских мифах можно найти упоминание о таинственных людях-рыбах из моря Каркар[56]. Эти люди-рыбы, вероятно, происходят из мифов, касающихся реально существующего ближневосточного бога Дагона. Дагон – божество филистимлян, который описывается как гигантский человек-рыба. Дагон является более поздней версией вавилонского Оаннеса[57]. Оаннес (Дагон) возглавлял группу полубожественных людей-рыб. Зоотип человека-рыбы всё ещё играет важную роль в некоторых системах магии. Безусловно, Дагон и глубоководные прямо указывают на то, что арабская и ближневосточная мифология были хорошо известны Лавкрафту.”
Конец цитаты.
От себя добавлю, что касается Лавкрафта и его современников, они упоминали т.н. Гончих Барьера и того факта, что убегать от них следует не по углам, а по кривым, т.к. они путешествуют по углам, и нигде, кроме Изумрудной Скрижали, я этого понятия не видел, ни в одной современной им книге начала 20 века, ни в одном европейском гримуаре, что говорит о том, что Лавкрафт и его современики имели доступ непосредлствено к Изумрудной Скрижали. Более того, в Снах в ведьмином доме Лавкрафта студент-математик и его астральные репетиторы в коллективной попытке сдать дифференциальное исчисление “описывали совершенно невероятные кривые или, возможно, спирали в непостижимом завихрении эфира” по мере своего путешествия к трону Азатота. В этом я тоже вижу намек на правильное движение – по кривым, а не по углам, – которое могло быть известно только из одного единственного трактата.
И так. Мы видим, что по сути арабские, позже суфийские, и я считаю, что и персидские, маги практиковали Медитацию Пустоты, достигли в ней великих высот и открыли многие ее тайны, которые восходят к Изумрудной Скрижали Тота Атланта. Среди них: способность путешествовать по ней и встречать в ней Демонов и Богов, а, судя по легенде об арабе Альхазреде, и менее дружелюбных сущностей, способность навсегда растворяться в ней вместе с Душой и Телом и вплоть до того (в зависимости от глубины медитации, т.к., по-видимому, исходя из текстов, в т.ч. и прежде всего Изумрудной Скрижали, эта медитация может все), чтобы физически исчезать из этого мира и появляться или не появляться в другом. Так, якобы, погиб сам таинственный Безумный Поэт Абдулла Альхазред, которого якобы, пожрали прямо на глазах толпы, а на самом деле, якобы, похитили. Тексты же утверждают, что Безумные Поэты, т.е. мастера суфии, были способны сами по собственной воле перемещаться куда угодно посредством Медитации Пустоты. О способности Медитации Пустоты на ее, по всей видимости, продвинутых уровнях перемещать людей между мирами и из одной части одного и того же мира в другую говорят все древние легенды всех народов, главным образом, Изумрудная Скрижаль. Учитывая ее возраст и отношение к Атлантиде, можно только предполагать, какой высокой была наказанная Богами и погибшая в волнах цивилизация и ужасаться ее чудовищной гибели.
Покидание вражеской мейнстримной религии и практики отсоединения, известные как Хадхулу, описаны также в самом исламе:
Мухаммед: Кто по-твоему, самый счастливый человек?
Иблис: Тот, кто сознательно перестал совершать намазы.
– Хадис Откровения Шайтана.
“Шайтан – это хадхулу”, и это вполне логично, т.к. это практика прекращения совершения намазов и уединения вместо этого внутри для настоящей Медитации и истинной Магии. Слово Ктулху / Кутулу / Хадхулу, вероятнее всего, еще и сродни слову Кундалини, т.к. означают они одно – Дракон, Шайтан, Кундалини йога – это также покидание привязки к исламской лжи, ложному восприятию мира, и углубление и расширение восприятия. Кроме того, намазы украдены из этой самой Кундалини йоги, почему на намазах такой акцент в Откровениях Шайтана. Вероятно, она была также полезна уходу в Медитацию Пустоты через работу с телом и убирала препятствия с пути восприятия многих миров, в т.ч. и миров Богов.
Что касается суфийских легенд о Безумных Поэтах, вдохновленных Богами, которые были мастерами и учителями суфизма и езидизма, Меджнун, известный арабский Ромео, сходящий с ума по красавице Лейли, которая является, по всей видимости, аллегорией Знания, якобы, скитался и умер в пустыне в поисках любви. И эта пустыня, видимо, и является древней арабской аллегорией Пустоты, в которой Вдохновленный Богами скитается в поисках Знания и в которую способен навсегда или не навсегда уйти. И отсюда евреи украли свое скитание по пустыне в поисках земли обетованной (а по сути в поисках халявных чужих земель) – то своих пророков, то христа, то еще кого-то.
Из Пустоты евреи украли много чего и в т.ч., как видно из исследования, свой Айн Соф, который, очевидно, является тем самым Эфиром, в котором по неописуемым кривым путешествуют Безумные Поэты, что проливает свет на то, как эти кривые связаны с попыткой скрыться от Гончих Барьера из Изумрудной Скрижали. И свою тайную сефиру Даат, что неудивительно при наличии известных персам и арабам стольких тайных мест посреди Пустоши.
Пустошь – известное место многих гримуаров, известных как Темные, Дьявольские или Сатанинские, по сути, это Некрономикон, Тайны Червя и т.п., где скитаются маги и встречают там Демонов и “магов нечеловеческой природы”, там они ищут могилы и мощи великих магов прошлого, чтобы получить из них знания, рукописи и пр.
Пустошь отделяет одни миры от других, и иногда через нее сущности из одного мира вторгаются в другой. Нечто подобное используется в одной из медитаций Храма Зевса, где предлагается техника, как создать такой портал между мирами:
Эктоплазма – определение на сайте Храм Зевса
Эктоплазма – обсуждение на форуме
К этой же Пустоши возвращает Зерван Вечный. И исконный зороастрийский, зерванистский и гностический мифы говорят о том же расщеплении сознания на различные миры, что и традиция арабской магии, и что его необходимо вернуть в состояние восприятия, которое позволило бы ему больше свободы перемещения, нежели нахождение в одном ограниченном трехмерном мире.
“В зурванизме (зурванитском зороастризме, ныне исчезнувшей форме зороастризма) Вата-Ваю представлял две грани четверного Зурвана. В этой системе Вата-Ваю олицетворял «пространство», а две другие грани — «время».”
“Божество Ваю находится в промежуточном пространстве между Ормуздом и Ариманом, в пустоте, разделяющей царства света и тьмы.”
– Википедия.
Можно представить себе тогда, в какую глубь веков и наук восходят на самом деле эти идеи арабской и персидской магии, легшие в основу Некрономикона и украденные и извращенные далее евреями. Первые еврейские статуэтки рептильных богов и/или людей были найдены в Ираке, ничего удивительного в том, что они впитали в себя основы вавилонской и персидской магии, во времена которой они как раз существовали там. Это была эпоха Вавилона и Персии, которые помогли им сформировать свои извращения хсианства и иудаизма, и позднее – ислама, которые были предсказаны этой эпохой как “Век Заххака”.
Источники и цитаты:
Гайомарт:
https://en.wikipedia.org/wiki/Keyumars
Видео с цитатами – здесь прослеживается преемственность Шумеры – Езиды – Суфии / персидский маги / зороастрийцы:
Шумеры
Мифы зороастризма
Абсолют и Демиург в зороастризме
Зороастризм, зерванизм, гностицизм:
https://en.wikipedia.org/wiki/Vayu-Vata
https://en.wikipedia.org/wiki/Zurvanism
«Избранный» совершенный гностик, живущий в «иллюзорном мире» тайного знания
Арабская магия, Некрономикон, европейские гримуары:
Тайны Червя [Читать онлайн]
Тайны Червя [Скачать в формате epub]
Некрономикон Джона Ди 1596
Некрономикон на латыни Олауса Вормиуса 13 век
Паркер Райн. Некоторые сведения о Некрономиконе
Храм Зевса о Некрономиконе
Г.Ф. Лавкрафт. Сны в Ведьмином доме.
Хадис Откровения Шайтана (предупреждение: крайнее богохульство)
См. также: Завеса